VAYELEJ

Y se fue

La parsha destaca el paso de un nivel espiritual a otro. Nos habla de la conclusión de un ciclo de 120 años.

From 31:1 - 31:30

La sección de Vayélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Levitas para ser guardado en el Arca del Pacto.


El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.


Vayélej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Dios, causando que Dios se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

Salir y entrar

Moisés es sinónimo de transformación espiritual en la primera etapa del altruismo, es decir, "dar por dar". Cuando leímos "y se fue", el escritor nos recuerda de este proceso. Poco después, sin embargo, nos recuerda que el camino de transformación en este nivel ha terminado.

וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֗ם בֶּן־מֵאָה֩ וְעֶשְׂרִ֨ים שָׁנָ֤ה אָנֹכִי֙ הַיֹּ֔ום לֹא־אוּכַ֥ל עֹוד לָצֵ֣את וְלָבֹ֑וא וַֽיהוָה֙ אָמַ֣ר Pages Other Brand Website News & Media Website

De 31:2 He said to them, “I am a hundred and twenty years old and I cannot go out or come in. In addition, Jehovah has told me: “You will not cross this Jordan.”



Moses utters these words on the day of his death and, at the same time, that day is also his birthday. He lived for 120 years. That day was actually the seventh adar, at the end of winter. But now we are reading the story, since the emphasis is on the end of the cycle, the spiritual level of change: the year, the shana. In addition, the structure of the number 120 is not random: 100 is a special unit and 20 is a double of 10. It could also be said that the cycle ends when we manage to combine 10 sephiroth of negativity and 10 sephiroth of positivity.


It is obvious that he has reached the end of the level, with the explanation that he will no longer be able to go back and forth. These two verbs are also used for dawn and dusk. Moses represents the sun and Joshua, his successor, the moon.


Joshua represents the final stage of altruism: receiving with intent to give. He must undertake this task freely and, however, the light of Moses will shine upon him, just as the sun shines upon the moon.


The moon represents the reflected light or malkut, which can only be received through the masah. On a new level, we need to strengthen the masah, the resistance to selfishness, so that we can receive from a higher level.

Shabat shuva

This parasa is also called "Shabbat Shuvah." It is read during the ten days of repentance (teshuvah). To return to the Creator (teshuvah), it is not enough to be as spiritual as Moses was; another stage is needed, and thus Joshua appears.

If we want to return to the Creator, we need to understand how spirituality works; we need to know the true meaning of the commitment the Creator has made to us. We need to know exactly our place in the community and strive to the best of our ability for the unity of all humanity.


We can reach the creator when we know that we are not here for ourselves, but for a larger plan that transcends our current consciousness.


To follow other deities, to worship a false creator, is the worst thing in Kabbalah. Anything that is limited to the known and excludes the infinity of the creator is idol worship.


In practical terms, idol worship can be avoided by allowing for multiple perspectives on every situation. First, of course, we must resist preconceived notions or judgments about the situation we are experiencing. This creates space where we can consider alternative viewpoints. By doing so, all our perspectives, each of our judgments, gain less weight, which, practically speaking, means we are not worshipping them. Furthermore, by incorporating diverse interpretations of the story we are living, we reach out to the creator, as we are able to serve unity: the coexistence of all different viewpoints.


Teshuva, the return to the Creator through repentance and remorse, generally evokes unpleasant feelings. But Saturday is a time of rejoicing. How can we now combine both into one, Shabbat Shuva? In spiritual transformation, it is essential that we bring joy to difficult situations.

Mitzva 613

וְעַתָּ֗ה כִּתְב֤וּ לָכֶם֙ אֶת־הַשִּׁירָ֣ה הַזֹּ֔את וְלַמְּדָ֥הּ אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֖ל שִׂימָ֣הּ בְּפִיהֶ֑ם לְמַ֨עַן תִּהְיֶה־לִּ֜י הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֛את לְעֵ֖ד בִּבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

 

De 31:19 »Ahora pues, escribe este cántico y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en su boca, para que este cántico me sirva de testigo contra los hijos de Israel.

En esta parasha tenemos el último de los 613 mandamientos. Aunque en el sentido literal parece que se les ordena escribir el poema, el cual sigue en el siguiente parasha, se cree que se les ordena escribir la Torá completa. Por supuesto, este mandamiento no debe tomarse literalmente, como ninguno de los demás mandamientos.


El hecho de que todos tengan que escribir la Torá por su cuenta significa que todos deben interiorizar su contenido. Todos deben reconocer en sí mismos los procesos que tienen lugar en su alma.


¿Por qué el creador necesitaría pruebas contra los humanos? Es un arma contra el ego, contra el mal, que disuade al hombre de regresar al creador.

Sé fuerte y valioso

Un nuevo nivel espiritual es, por supuesto, un nuevo comienzo. Nadie quiere repetir los errores que cometió en el nivel anterior. Pero muchas veces sucederá que tendremos que utilizar “viejos trucos” si queremos servir plenamente al creador. Así nuestras debilidades se transformarán en virtudes. ¡Se necesita mucho coraje y fuerza!


A pesar de que el último mandamiento es la escritura de la Torá, la instrucción sobre la fuerza y ​​el coraje se destaca en términos de comunicación. Esto, a su vez, se puede comparar con el primer mandamiento de ser fructífero y múltiple. Si seguimos la simetría que encontramos constantemente en la Torá, entonces nos atrevemos a comparar la fertilidad y la multiplicidad con el mandamiento de escribir la Torá. Solo ahora podemos entender completamente por qué necesitamos coraje y fuerza: internalizar la Torá. Específicamente, esto significa que se necesita mucho esfuerzo y esfuerzo para que las leyes espirituales se impongan en nuestra alma y luego para que el proceso de transformación tenga lugar de acuerdo con las leyes.


En otras palabras: la internalización de la Torá está bajo los auspicios del primer principio cabalístico de fertilidad y multiplicidad; La Torá nos ajusta al creador (fertilidad) al promover la diversidad (multiplicidad) en todas las áreas.