La sección de Vayélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Levitas para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vayélej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Dios, causando que Dios se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֗ם בֶּן־מֵאָה֩ וְעֶשְׂרִ֨ים שָׁנָ֤ה אָנֹכִי֙ הַיֹּ֔ום לֹא־אוּכַ֥ל עֹ֖וד לָצֵ֣את וְלָבֹ֑וא וַֽיהוָה֙ אָמַ֣ר אֵלַ֔י לֹ֥א תַעֲבֹ֖ר אֶת־הַיַּרְדֵּ֥ן הַזֶּֽה׃

De 31:2 Les dijo: «Ya tengo ciento veinte años de edad y no puedo salir ni entrar. Además de esto, Jehová me ha dicho: “No pasarás este Jordán”.

Moisés pronuncia estas palabras en el día de su muerte y, al mismo tiempo, ese día también es su cumpleaños. Vivió durante 120 años. Ese día era en realidad el séptimo adar, al final del invierno. Pero ahora estamos leyendo la historia, ya que el énfasis está en el final del ciclo, el nivel espiritual de cambio: el año, la shana. Además, la estructura del numero 120 no es aleatoria: 100 es una unidad especial y 20 es un doble de 10. También se podría decir que el ciclo termina cuando logramos combinar 10 sefirot de negatividad y 10 sefirot de positividad.

Es evidente que ha llegado al final del nivel, con la explicación de que ya no podrá ir y venir. Estos dos verbos se usan también para el amanecer y el atardecer. Moisés representa el sol y Josué, quien lo sucederá, la luna.

Joshua representa la etapa final del altruismo: recibir con intención de dar. Debe emprender esta tarea con libre albedrío y, sin embargo, la luz de Moisés brillará sobre él, así como el sol brilla sobre la luna.

La luna representa la luz reflejada o malkut, que solo se puede recibir a través del masah. En un nuevo nivel, necesitamos fortalecer el masah, la resistencia al egoísmo, para que podamos recibir desde un nivel superior.

Si queremos volver al creador, necesitamos comprender cómo funciona la espiritualidad, necesitamos conocer el verdadero significado del compromiso que el creador ha hecho con nosotros. Necesitamos saber exactamente nuestro lugar en la comunidad y esforzarnos lo mejor que podamos por la unidad de toda la humanidad.

Podemos alcanzar al creador cuando sabemos que no estamos aquí para nosotros mismos, sino para un plan más amplio que trasciende nuestra conciencia actual.

Ir tras otros elohim, adorar a un creador falso, es lo peor en la cábala. Todo lo que se limita a lo conocido y que excluye la infinidad del creador es el culto a los ídolos.

En términos prácticos, la adoración de ídolos puede evitarse dando a cada situación la posibilidad de puntos de vista desde diferentes ángulos. Primero, por supuesto, debemos resistir una impresión, un juicio sobre la situación que estamos viviendo. Esto crea un espacio donde podemos colocar vistas alternativas. Con esto, todos nuestros puntos de vista, cada uno de nuestros juicios, ganan menos valor, lo que en términos prácticos significa que no lo adoramos. Por otro lado, al agregar diferentes interpretaciones de la historia en la que vivimos, logramos el creador, ya que somos capaces de servir a la unidad: la coexistencia de todos los diferentes puntos de vista.

Teshuva, el regreso al creador a través del arrepentimiento y el remordimiento, generalmente genera sentimientos desagradables. Pero el sábado es un tiempo de regocijo. ¿Cómo podemos ahora combinar ambos en uno, el Shabat shuva? En la transformación espiritual es esencial que llevemos alegría a la situación difícil.

En esta parasha tenemos el último de los 613 mandamientos. Aunque en el sentido literal parece que se les ordena escribir el poema, el cual sigue en el siguiente parasha, se cree que se les ordena escribir la Torá completa. Por supuesto, este mandamiento no debe tomarse literalmente, como ninguno de los demás mandamientos.

El hecho de que todos tengan que escribir la Torá por su cuenta significa que todos deben interiorizar su contenido. Todos deben reconocer en sí mismos los procesos que tienen lugar en su alma.

¿Por qué el creador necesitaría pruebas contra los humanos? Es un arma contra el ego, contra el mal, que disuade al hombre de regresar al creador.

Un nuevo nivel espiritual es, por supuesto, un nuevo comienzo. Nadie quiere repetir los errores que cometió en el nivel anterior. Pero muchas veces sucederá que tendremos que utilizar “viejos trucos” si queremos servir plenamente al creador. Así nuestras debilidades se transformarán en virtudes. ¡Se necesita mucho coraje y fuerza!

A pesar de que el último mandamiento es la escritura de la Torá, la instrucción sobre la fuerza y ​​el coraje se destaca en términos de comunicación. Esto, a su vez, se puede comparar con el primer mandamiento de ser fructífero y múltiple. Si seguimos la simetría que encontramos constantemente en la Torá, entonces nos atrevemos a comparar la fertilidad y la multiplicidad con el mandamiento de escribir la Torá. Solo ahora podemos entender completamente por qué necesitamos coraje y fuerza: internalizar la Torá. Específicamente, esto significa que se necesita mucho esfuerzo y esfuerzo para que las leyes espirituales se impongan en nuestra alma y luego para que el proceso de transformación tenga lugar de acuerdo con las leyes.

En otras palabras: la internalización de la Torá está bajo los auspicios del primer principio cabalístico de fertilidad y multiplicidad; La Torá nos ajusta al creador (fertilidad) al promover la diversidad (multiplicidad) en todas las áreas.