VAYELEJ

Y se fue

La parsha destaca el paso de un nivel espiritual a otro. Nos habla de la conclusión de un ciclo de 120 años.

Od 31:1 do 31:30

La sección de Vayélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Levitas para ser guardado en el Arca del Pacto.


El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.


Vayélej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Dios, causando que Dios se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

Salir y entrar

Moisés es sinónimo de transformación espiritual en la primera etapa del altruismo, es decir, "dar por dar". Cuando leímos "y se fue", el escritor nos recuerda de este proceso. Poco después, sin embargo, nos recuerda que el camino de transformación en este nivel ha terminado.

 

וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֗ם בֶּן־מֵאָה֩ וְעֶשְׂרִ֨ים שָׁנָ֤ה אָנֹכִי֙ הַיֹּ֔ום לֹא־אוּכַ֥ל עֹ֖וד לָצֵ֣את וְלָבֹ֑וא וַֽיהוָה֙ אָמַ֣ר אֵלַ֔י לֹ֥א תַעֲבֹ֖ר אֶת־הַיַּרְדֵּ֥ן הַזֶּֽה׃

 

De 31:2 Les dijo: «Ya tengo ciento veinte años de edad y no puedo salir ni entrar. Además de esto, Jehová me ha dicho: “No pasarás este Jordán”.



Moisés pronuncia estas palabras en el día de su muerte y, al mismo tiempo, ese día también es su cumpleaños. Vivió durante 120 años. Ese día era en realidad el séptimo adar, al final del invierno. Pero ahora estamos leyendo la historia, ya que el énfasis está en el final del ciclo, el nivel espiritual de cambio: el año, la shana. Además, la estructura del numero 120 no es aleatoria: 100 es una unidad especial y 20 es un doble de 10. También se podría decir que el ciclo termina cuando logramos combinar 10 sefirot de negatividad y 10 sefirot de positividad.


Es evidente que ha llegado al final del nivel, con la explicación de que ya no podrá ir y venir. Estos dos verbos se usan también para el amanecer y el atardecer. Moisés representa el sol y Josué, quien lo sucederá, la luna.


Joshua representa la etapa final del altruismo: recibir con intención de dar. Debe emprender esta tarea con libre albedrío y, sin embargo, la luz de Moisés brillará sobre él, así como el sol brilla sobre la luna.


La luna representa la luz reflejada o malkut, que solo se puede recibir a través del masah. En un nuevo nivel, necesitamos fortalecer el masah, la resistencia al egoísmo, para que podamos recibir desde un nivel superior.

Shabat shuva

Ta parasa se imenuje tudi "Šabat Šuva". Bere se med desetimi dnevi kesanja (tešuva). Za vrnitev k Stvarniku (tešuva) ni dovolj biti tako duhoven kot Mojzes; potrebna je še ena stopnja in tako se pojavi Jošua.

Če se želimo vrniti k Stvarniku, moramo razumeti, kako deluje duhovnost; poznati moramo pravi pomen zaveze, ki nam jo je Stvarnik dal. Točno moramo poznati svoje mesto v skupnosti in si po svojih najboljših močeh prizadevati za enotnost vsega človeštva.


Stvarnika lahko dosežemo, ko vemo, da nismo tukaj zaradi sebe, temveč zaradi večjega načrta, ki presega našo trenutno zavest.


Slediti drugim božanstvom, častiti lažnega stvarnika, je najhujša stvar v Kabali. Vse, kar je omejeno na znano in izključuje neskončnost stvarnika, je čaščenje malikov.


V praksi se lahko malikovanju izognemo tako, da dopustimo več perspektiv na vsako situacijo. Najprej se moramo seveda upreti predsodkom ali sodbam o situaciji, ki jo doživljamo. To ustvarja prostor, kjer lahko razmislimo o alternativnih stališčih. S tem vsa naša stališča, vsaka naša sodba, pridobijo manjšo težo, kar praktično pomeni, da jih ne častimo. Poleg tega se z vključevanjem različnih interpretacij zgodbe, ki jo živimo, povežemo s stvarnikom, saj lahko služimo enotnosti: sobivanju vseh različnih stališč.


Tešuva, vrnitev k Stvarniku skozi kesanje in obžalovanje, običajno vzbuja neprijetne občutke. Toda sobota je čas veselja. Kako lahko zdaj oboje združimo v eno, šabat šuvo? Pri duhovni preobrazbi je bistveno, da v težke situacije vnesemo veselje.

Mitzva 613

וְעַתָּ֗ה כִּתְב֤וּ לָכֶם֙ אֶת־הַשִּׁירָ֣ה הַזֹּ֔את וְלַמְּדָ֥הּ אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֖ל שִׂימָ֣הּ בְּפִיהֶ֑ם לְמַ֨עַן תִּהְיֶה־לִּ֜י הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֛את לְעֵ֖ד בִּבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

 

De 31:19 »Ahora pues, escribe este cántico y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en su boca, para que este cántico me sirva de testigo contra los hijos de Israel.

V tej paraši imamo zadnjo od 613 zapovedi. Čeprav se zdi, da jim dobesedno ukazuje, naj napišejo pesem, ki sledi v naslednji paraši, velja prepričanje, da jim je ukazano, naj napišejo celotno Toro. Seveda te zapovedi ne smemo jemati dobesedno, tako kot vseh drugih zapovedi.


Dejstvo, da mora vsakdo napisati Toro sam zase, pomeni, da mora vsakdo ponotranjiti njeno vsebino. Vsakdo mora v sebi prepoznati procese, ki se dogajajo v njegovi duši.


Zakaj bi stvarnik potreboval dokaz proti ljudem? To je orožje proti egu, proti zlu, ki človeka odvrača od vrnitve k stvarniku.

Bodi močan in dragocen

Un nuevo nivel espiritual es, por supuesto, un nuevo comienzo. Nadie quiere repetir los errores que cometió en el nivel anterior. Pero muchas veces sucederá que tendremos que utilizar “viejos trucos” si queremos servir plenamente al creador. Así nuestras debilidades se transformarán en virtudes. ¡Se necesita mucho coraje y fuerza!


A pesar de que el último mandamiento es la escritura de la Torá, la instrucción sobre la fuerza y ​​el coraje se destaca en términos de comunicación. Esto, a su vez, se puede comparar con el primer mandamiento de ser fructífero y múltiple. Si seguimos la simetría que encontramos constantemente en la Torá, entonces nos atrevemos a comparar la fertilidad y la multiplicidad con el mandamiento de escribir la Torá. Solo ahora podemos entender completamente por qué necesitamos coraje y fuerza: internalizar la Torá. Específicamente, esto significa que se necesita mucho esfuerzo y esfuerzo para que las leyes espirituales se impongan en nuestra alma y luego para que el proceso de transformación tenga lugar de acuerdo con las leyes.


En otras palabras: la internalización de la Torá está bajo los auspicios del primer principio cabalístico de fertilidad y multiplicidad; La Torá nos ajusta al creador (fertilidad) al promover la diversidad (multiplicidad) en todas las áreas.