GEVURA
restrikcija

Hesed

MOČ
גבורה
  

Članek govori o kabalističnem pogledu na omejevanje - gevuro. Brezmejna ljubezen - hesed je sila, ki potrebuje formo - gevuro, da lahko dobi ustvarjalno moč.
 
Gebura ima gematrijo 216,
kar je 6 x 6 x 6.
 
Šest pednjev je bila mera pri Mojzesovih ploščah.
 

The Creator is one love, but this love is not only hesed, but also its opposite, or rather its partner on the other side – gevura. If hesed is the love that always says yes to the one who asks, gevura is the love that says no. Not because gevura is evil, but because it is in the deeper, fundamental interest of the one who desires unlimited love that this love has limitations, and above all, it must have an opposite, so that we can experience hesed at all.
Hesed and gevurah must be seen as a pair. The first is force, and the second is the form that is always needed for the force to express itself. If we have spoken of expansiveness in the case of hesed, now we will speak of limitation. Jupiter, which is the largest planet in our solar system, belongs to hesed. Mars, which is the planet of war and destruction, is attributed to gevurah. Wars are fought because of lack; we lack something, so we fight for it. Lack gives us power! This is an interesting fact! The limitation, the form - which separates us from the unlimited source, is actually the power with which we can co-create the world. The longing for something that we lack is the driving force of all development!
The tandem of hesed-gevura best and most fundamentally represents the creator who gives and limits. If we understand creation as a combination of masculine and feminine principles, then hesed is the masculine principle of giving, and gevura is the feminine principle of receiving or concentration, limitation.
Hesed represents our unconscious willingness to give, to say YES, while gevura represents the conscious restraint of the instinctive YES and mustering all the strength to say NO. Gevura is actually a more demanding virtue than hesed.
TZIMTZUM
Contraction, restriction, tzimtzum as a fundamental creative principle is best manifested precisely in the gevurah. Let's look at the content for the second day of the seven-day creation, which belongs to the gevurah:
6וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּתֹ֣וךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַַיִים לָמָֽיִים׃ 7וַיַּ֣עַׂׂ אֱלֹהִים֮ אֲשֶׁר֙ מִתַּ֣חַת לָרָקִ֔יעַ וּבֵ֣ין הַמַּ֔יִם אֲשֶׁ֖ר מֵעַ֣ל לָרָקִ֑יעַ וַֽיְהִי־כֵֽן׃ 8וַיִּקְרָ֧א אֱלֹהִ֛ים לָֽרָקִ֖יעַ שָָׁ֑יִם וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר יֹ֥ום שֵׁנִֽי׃
6And Elohim said, “Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it separate the waters from the waters.” 7And Elohim made the firmament, and separated the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament. And it was so. 8And Elohim called the firmament Heaven. And there was evening, and there was morning: the second day.
The Creator created the world with loving kindness – hesed. However, the creature must not constantly receive hesed, because that would not make sense. Without free will, without a system of reward and punishment, hesed would not be felt. The creature must be free. In the creational sense, gevura is a reflection of tzimtzum: contraction, retention, where infinity withdraws, establishes a separation, and finite creation is born. The power that this separation has is the power of gevura to retain light – hesed. It sends only a very small part of the light into our finite creation! Our material world is the extreme of gevura, retaining almost all the spiritual light.
The word for hammering stands out in the verse, רָקִ֖יעַ /rakia/, which comes from the Hebrew verb "to hammer, to forge". In most translations, you will find the word arch at this point. Hammering more clearly shows the properties of gevurah, and above all, hammering remains faithful to the Hebrew original, which does not speak of phenomena of the material world, but of spiritual properties.
Intellectually, gevurah is somewhat easier to understand than chesed, but in essence, unconditional giving, creation from nothing, and the contraction of the infinite into the finite are very difficult concepts to understand. They are on the border of experience and philosophical theory. If the world was built with unconditional love, then we can much more easily intervene in creation with gevurah, by practicing limitation, structuring, and restructuring.
When we consider tzimtzum or the gevura that follows from it, we should not only think about the limitations that trigger our correction, so that we can then overcome the limitations and begin to receive more pleasure. It is important to remember that the original function of tzimtzum was to create a creature, to create the desire to receive pleasure. In practical terms, this means that by using gevura, we can create or discover new desires - and this is actually the essence of everything, because without desires there is nothing!
DISCIPLINE
Gevura means power – but in essence it is discipline, justice, judgment. Gevura are parents who love their child, but discipline them, set limits for them because it is in their best interest. This is exactly how the Creator raises a creature! The power-gevura that parents have to be able to impose discipline must be great enough to resist hesed, which is our innate quality. Gevura – judgment is the quality of a judge who must resist the hesed that he feels towards one or the other party in the process, and decide as is right – in the best lasting interest of both parties.
Gevura determines when we can receive spiritual light. This is when we transform and receive the light as we deserve. Since gevura is a characteristic of the Creator, we will receive spiritual light when we know how to limit the flow of love to others for their own good.
STRUCTURE
Limiting the flow of love and at the same time knowing that love is available is the motivation for our correction! Gevura also regulates how and when light-love should flow into individual areas of our lives. It is the channel, the structure, through which hesed flows.
Hesed gives, expands – Gevura holds and waits for the right moment! We should not understand it as something bad; Gevura collects, holds, just like a solar collector in which energy is concentrated.
DISCERNMENT
In this week of the Omer, we must learn to judge and execute judgments! All of this must be "in the name of love"! The essential thing that the Kabbalist judges is whether he gives or receives, or what kind of pleasure he has: short-lived or endless. Here too, it is necessary to return to the beginning of Kabbalist theory, when by judging - recognizing differences, we justify the existence of creation. If everything were the same, if we could not judge differences, we would not perceive creation, creation simply would not exist!
ISAAC
The patriarch Isaac is synonymous with gevurah, the complete opposite of the generous and expansive Abraham. Isaac did not travel, he judged the affairs of his sons and disputes with his neighbors.
If hesed was expansiveness, gevura is contraction, so that hesed can gain strength!


HESED V GEVURI
Today is eight days.
Which are one week and one day of the Omer
TODAY IS EIGHT DAYS,
KAR JE EN TEDEN IN EN DAN OMERJA
23. April

Cel prejšnji teden smo govorili o ljubečnosti, danes pa je naša naloga, da ljubečnost prepoznamo v strogosti, disciplini, omejevanju. Prvi izziv je »preklopiti« v gevuro; ne smemo biti pod vplivom prejšnjega tedna; preklop je zahtevna naloga! Po drugi strani pa se moramo ob strogosti, ki jo uvajamo, zavedati, da je motiv za naše discipliniranje bližnjega ljubezen in ne maščevanje. To je kratka definicija heseda v gevuri; dobrohotnost v omejevanju in strogosti! Dobronamernost!
 
Pravila in omejitve, ki vladajo med ljudmi, so le struktura za posredovanje ljubezni do vsakega in do vseh! Kadar sodnik kriminalca pošlje v zapor, ni le za obvarovanje družbe pred njim, ampak da kriminalec dobi priložnost za korekcijo, kakor tudi zaradi vzgojne metode za vse ostale! Ne gre za maščevanje, ampak za korekcijo, kateri bo sledil hesed!
 
Ker te ljubim, mi je težko gledati, kako ti moja ljubezen škodi – zato moram zbrati vse moči, omejiti svojo ljubezen do tebe in celo zahtevati, da postaneš boljši. Ne zaradi mene, ampak zaradi tebe in zaradi naju, ter zaradi družbe kot celote. Zaradi moje ljubezni do tebe sem se pripravljen za nekaj časa umakniti, dokler iz najinega odnosa ne odstraniš slabosti, ki škodijo obema!
 
Kadar discipliniramo z ljubeznijo nekoga, ki ga resnično ljubimo, je to zato, ker hočemo, da pokaže svojo najboljšo plat. Motiv za našo omejitev je, da ljubljeni razvije svoje potenciale!
 
Nimamo pravice soditi drugim, kakorkoli že, imamo pa dolžnost soditi dejanja drugih ljudi in postavljati ustrezne omejitve, sodbe. Ves čas pa se moramo zavedati, da to počnemo zaradi ljubezni.
 
Naloga za današnji dan: Ko kritiziram, se vprašam, ali je to iz ljubezni in skrbi do te osebe in do kolektiva ali pa je moje kritiziranje in obsojanje zaradi razburjenja v meni, zaradi projekcij mojih lastnih negativnosti na drugo osebo!
 
Če je bilo tvoje kritiziranje bližnjega sproženo zaradi česa drugega kot zaradi ljubezni, boš v bližnjem vedno našel napake – tako si boš v nedogled zatiskal oči pred svojimi lastnimi problemi, ki jih ne želiš videti!
 
Vsaka disciplina mora biti v paru z avtodisciplino! Gevura je disciplina, avtodisciplina je vedno zaradi ljubezni do samega sebe. Naj vam avtodisciplina pomaga do konca štetja omerja!


GEVURA V GEVURI
 
היום תשעה ימים
שהם שבוע אחד ושני ימים לעומר
 
DANES JE DEVET DNI,
KAR JE EN TEDEN IN DVA DNI OMERJA
 
24. nisan

Današnji dan imenujemo moč v moči. Če z zavestjo nismo dovolj v kabali, lahko naše štetje omerja postane nekaj običajnega, nič kaj spiritualnega. Vemo, da je kabala znanost, ki postavlja zaupanje nad vedenje, ki z dvomom v dvom postopoma doseže popolno gotovost, ki temelji na spoznanju. Disciplina v disciplini, kakor bi lahko še drugače poimenovali gevuro v gevuri, nam daje moč, s katero lahko sprejemamo ljubezen. Ja, za zaslužen užitek mora človek postati močan, da bi zmogel zavrniti egoistično sprejemanje. Taka zavrnitev zahteva ogromno moči, potem pa je zopet potrebna moč, da se upremo tej prepreki in začnemo sprejemati altruistično.
 
Gevura v gevuri je korajža, pogum! Vendar tu ne govorimo o spontanih junaštvih, ko je potrebno nekoga rešiti v sili. Gre za korajžo, da naredimo nekaj neobičajnega, tudi preko naših običajnih sposobnosti. Zares dobro moramo razumeti, kakšno težo imata inovativnost in unikatnost v spiritualnosti!
 
V prvi vrsti človek potrebuje disciplino, predanost, da gre čez omer in nasploh, da zmore spiritualno preobrazbo. Ne samo skozi učenje, ampak tudi v praksi. Če rečem disciplina v disciplini, se mi na prvi hip zdi, da kabala od mene zahteva, da sem 100% discipliniran. To je res! A ne povsem! Popolna discipliniranost mora biti naša norma vsak dan, ne samo, kadar imamo gevuro v gevuri. Današnji dan, bi lahko opisali tudi sodba v sodbi – tako bi lahko bolj natančno opisali, za kaj gre. Disciplina je nič drugega, kot program, ki ga izberemo na podlagi sodbe, presoje – s katero ugotovimo, kaj moramo spremeniti, da bomo lahko dosegli želeni rezultat. Rutina ni nikoli prava disciplina v kabalističnem smislu. Sodba mora biti rezultat sprotnega sojenja in ne sme temeljiti na pred-sodkih! Vsakič moramo situacijo oceniti na novo, četudi se navzven zdi identična kot prejšnji dan – to je pravi recept, da sebe izklešemo v uspešnega kabalista! Konstantno sojenje zahteva ogromno discipline!
 
Gevura v gevuri je vsekakor obveznost, da preverimo, če smo dovolj disciplinirani na poti do zastavljenih ciljev. Hkrati pa moramo razbiti rutino – to pomeni disciplina v disciplini za kabalo; nerutiniska discipliniranost. Kaj je bistvo kabalistične discipline? Postavljanje zaupanja nad vedenje! To pomeni, da razveljavimo prejšnje sodbe in sodimo na novo, a sodni postopki trajajo!
 
Za spiritualno rast je najpomembnejše zapuščanje območja udobja. To zahteva ogromno moči, ogromno samodiscipline in omejevanja. Pojavijo se novi izzivi, ki pa lahko hitro postanejo udobje.
 
Disciplina v disciplini nikakor ne pomeni, da bomo do sebe in drugih manj zahtevni. Ravno obratno! Ves čas se bomo zavedali, da je omer program redefiniranja našega značaja. Postavljamo novo strukturo, novega sebe – zato moramo stalno bdeti nad uvajanjem ustrezne discipline. Ukvarjati se moramo z nalogami, ki so za nas težje – tako dobimo lastno moč, ki bo ekvivalentna gevuri.
 
Naloga za današnji dan: Začni se pogajati – to je odličen način, da dobimo moč. Pogajaj se znotraj že obstoječega dogovora – poskušaj ga spremeniti. Denimo, da si se že dogovoril za ceno določene storitve in izdelka – sedaj pa poskušaj zbiti ceno ali spremeniti pogoje. Pa ne z namenom, da boš izsiljeval ali da bi odpovedal dogovor. Cilj mora biti doseči spremembo; če pa je ne dosežeš, ne smeš biti jezen. Ravno tako se ne smeš počutiti zmagovalca, če ti uspe spremeniti dogovor. Nalogo je potrebno vzeti resno; predlagati nove pogoje, ti pa morajo biti razumni.
 
Gevura v gevuri je kabala v malem. Vedno imamo nek sistem, katerega del smo. Naša naloga je, da znotraj tega že obstoječega sistema dosežemo spremembo. Današnja naloga je težka! Boljše je, da jo vsaj miselno, domišljijsko izpeljete v popolnosti, kot da nalogo resnično izpeljete, a premalo zahtevno.


TIFERET V GEVURI
Today is ten days.
Which is one week and three days for the Omer
TODAY IS TEN DAYS,
KAR JE EN TEDEN IN TRI DNI OMERJA
25. April

Harmonija v disciplini, sočutje v omejitvi je današnja tema. Ne smemo pozabiti, da se vendarle ukvarjamo z disciplino. Če smo včeraj ne nek način zaostrovali disciplino oziroma uvajali strukturo, ki bo najbolje služila naši preobrazbi in preobrazbi ljudi okoli nas, potem moramo danes malo popustiti. Spomniti se moramo, da je gevura vendarle partner s hesedom. Izkoristimo pogajalske sposobnosti prejšnjega dne! Sedaj se pogajajmo sami s sabo, koliko sočutja bomo spustili v disciplino do sebe in do ostalih.
 
Sočutje je osrednja spiritualna lastnost in mora biti prisotna povsod, tudi v disciplini. Pri sočutju mora tisti, ki ga discipliniramo, čutiti našo empatijo – mora mu biti v pomoč in spodbudo, da bo lažje zmogel sodelovati z disciplino, ki jo potrebuje za svoj višji cilj. Tistega, ki ga kaznujete, ne smete ignorirati – vsaj ne v svojih mislih in srcu! Znotraj omejitve mu dajte vedeti, da ga spoštujete; namenite nekaj časa le zanj.
 
V tiferetu se nahaja načrt naše spiritualnosti, ki je vedno usklajen s celotnim stvarstvom. Zato je potrebno včasih počakati, ublažiti tempo; sama čista disciplina ni zadosti, potrebna je uravnovešenost! Neuravnoteženo obsojanje lahko vodi vse tja do krutosti in nasilja – tako nad drugimi kot nad sabo, če ne zmoremo biti sočutni. Obsojanje je lahko vir predsodkov in nestrpnosti; tudi do sebe! Če v svojo moč obsojanja dodamo srce in uravnoteženost, se bomo spomnili, da je potrebno izbrati primerne ukrepe, če hočemo živeti harmonično z ljudmi okoli sebe in če hočemo ohraniti lastno uravnovešenost!
 
Kadar kritiziraš druge ali kadar jim nalagaš naloge, red, disciplino, ob kateri se bodo izklesali, jim daj vedeti, da sočustvuješ z njimi. Prepričati jih moraš, da verjameš, kako jim bo disciplina koristila. Ne smeš se postavljati nad njih – pomagati jim moraš skozi kazen, tudi če si jim jo naložil ti!
 
V spiritualnosti ni bližnjic ne izsiljevanja – vsakdo mora po svoji poti, po tempu, ki je zanj najprimernejši. Zelo težko je za drugega in tudi zase predpisati popolno disciplino, ki bi pripeljala do hitrih rezultatov. Končni cilj kabale ni le zmožnost zavrniti egoistični užitek, upreti se instinktivnim impulzom in biti discipliniran v tem pogledu – ampak uporabiti moč, s katero bomo (zopet) začeli sprejemati, zato ker kreator tako hoče. To je zapleten proces, na katerega se moramo pripravljati že na začetku študija kabale, če hočemo uravnoteženo skozi proces preobrazbe. Klasične discipline vas ne rabi učiti kabalist, ampak verjetno kdorkoli!
 
Naloga za današnji dan: Najdi stvari, ki si jih želiš, a si jih hkrati ne upaš privoščiti, ker misliš, da si jih ne zaslužiš. To so običajno malenkosti, za katere misliš, da te bodo kritizirali, če si jih boš privoščil. V bistvu je naloga ravno nasprotna temu, kar si predstavljamo pod klasičnim pojmom disciplina. 
 
Včasih je potrebno veliko več discipline, moči, da vzamemo nekaj, kar nam je ponavadi nerodno vzeti, kar dostikrat mislimo, da nam ne pripada. »Zdisciplinirajmo se« v kabalističnem smislu in pustimo, da drugi naredijo naloge namesto nas! Če hočemo postati kabalisti, moramo na stvari gledati v temeljih in ne razumeti gevure le površinsko! Bodimo sočutni do sebe v naši disciplini sprejemanja! Moč discipline moramo uporabiti za več užitka!


 NETZAH V GEVURI
 
היום אחד עשר יום
שהם שבוע אחד וארבעה ימים לעומר
 
DANES JE ENAJST DNI,
KAR JE EN TEDEN IN ŠTIRI DNI OMERJA
 
26. nisan  

Netzah - zmaga in gevura – moč sta na nek način sinonima. Zmaga v moči! Gevura je v srednji triadi sefirot (hesed-gevura-tiferet), netzah pa v spodnji (netzah-hod-jesod). Netzah je moč, zmaga, ki je bližja naši konkretni realnosti, kjer se stvari ne zaključijo naenkrat, ampak rabijo čas za manifestacijo. Moč, ki jo razporedimo skozi čas ali pa moč, ki jo dobimo skozi čas. 
 
Smo zmožni vztrajati v disciplini? Netzah je zmaga, ki je posledica ponavljanja; tako vzponov in padcev. Pa ne samo ponavljanje, dokler ne pridemo do rezultata, ampak nizanje različnih pristopov, saj disciplina nikakor ne sme postati rutina.
 
V netzah bomo »povlekli« tudi tiferet – sočutje, harmonijo, ki je osrednja sefira. Komunikacija med netzahom in tiferetom je dvosmerna. Skozi vztrajnost netzaha se naučimo biti sočutni, ker drugače ne gre. Ali pa: vztrajati ne moremo, če nismo sočutni do sebe in do drugih. Če smo nekoga prejšnje dni kritizirali, ker smo mu tako hoteli pomagati, lahko sedaj uporabimo taktiko, da ne kritiziramo kljub njegovemu ponavljanju nekorektnega obnašanja in pričakujemo, da bo ta oseba sama našla kritiko zase. Mi se moramo disciplinirati le toliko, da ne ponovimo kritike in kritiko bo ponovil človek sam.
 
Disciplina ne pomeni neskončnega vztrajanja zaradi svojega ega, ponosa ali nezmožnosti. Disciplina pomaga, kadar imamo jasen cilj. Če cilj zbledi, če ni več volje, postane disciplina kontraproduktivna. Netzah je čustvena lastnost vztrajanja, ker verjamemo vase. V netzah v gevuri moramo povleči tudi gevuro v gevuri, kjer smo se naučili pogajanja, kar je osnovna lastnost discipline. Postaviti si moramo tudi vprašanje, ali zmoremo načrte odpovedati, prestaviti, začeti znova – potem ko smo že nekajkrat obupali. Vztrajnost, ki je zasužnjena z disciplino, lahko pripelje do nekih kratkih rezultatov v vsakodnevnem življenju. Ko pa je naš cilj spiritualna preobrazba, pa je nujno potrebna svoboda. Začeti znova in znova pri uvajanju discipline je lastnost netzaha v gevuri – če vključimo še tiferetovo harmonijo, bomo lahko našli najustreznejši načrt discipline, ki nas bo vodila k uspehu. 
 
Netzah v gevuri zahteva, da si vzamemo nekaj premora in razmislimo, kako lahko svojo disciplino še izboljšamo, skladno s ciljem in okoliščinami, ki se nam sproti kažejo in na katere včasih nimamo vpliva.
 
Skozi male in srednjedolge načrte vsakdanjega življenja lahko sestavimo svoj program spiritualne preobrazbe. Vsak cilj je ponavadi sestavljen iz številnih pod-ciljev; in vsak zahteva drugačno moč, drugačno strukturo. Nevarnost, ki preži v netzahu, je reči, da je vse za nekaj dobro. Disciplina zahteva, da se soočimo s slabostmi in jih popravimo – določiti si moramo časovni okvir in sredstva!
 
Naloga za današnji dan: Vrni se k nalogi, ki smo jo imeli drugi dan gevure, ko se je bilo potrebno pogajati za nove pogoje v okviru že obstoječih pogojev. Netzah zahteva ponovitev. Če ti je takrat uspelo, si to izkušnjo razporedi na daljše časovno obdobje na neki drugi situaciji. Če takrat nisi bil dovolj uspešen, si ravno tako razporedi nalogo na daljši rok, lahko v drugačni situaciji. Rok, ki si ga boš zadal, naj bo razumen, glede na izkušnjo tistega dne, ko je bila gevura v gevuri. Pomembno je, da izkušnjo gevure v gevuri obogatiš s konstantnostjo. Enako šteje, če ponovimo uspeh, kot če se zmoremo soočiti z neuspehom in ga poskušati popraviti v razumnem času. Gre za moč, za konstantnost v moči.
 
Enako pomembno je, da ponavljanje uspeha časovno omejimo – tudi tako dobimo še več moči. Odnehati moramo na vrhuncu uspeha in malo pred vrhuncem neuspeha. Prava zmaga v disciplini, netzah v gevuri je, kadar smo zmožni vztrajati zaradi vztrajanja in potem v določenem trenutku omejiti svoje vztrajanje. Netzah v gevuri, zmaga v disciplini pomeni imeti tudi plan b, plan c in še plan d.


HOD V GEVURI
 
היום שנים עשר יום
שהם שבוע אחד וחמאה ימים לעומר
 
DANES JE DVANAJST DNI,
KAR JE EN TEDEN IN PET DNI OMERJA
 
27. nisan  

Vrnimo se za hip k opisu gevure na drugi dan kreacije v Tori, kjer beremo, da je elohim naredil ločino – tolčnino med vodami. To je edini dan sedemdnevne kreacije, kjer ni napisano, da je elohim videl, da je dobro. Gevura preprečuje svetlobi pot do kreature, ker jo varuje pred nezasluženo svetlobo, zato mora kreatura sama v sebi dobiti toliko moči, da se bo lahko uprla gevuri in postavila svojo lastno strukturo – gevuro, po kateri bo zaradi svoje spiritualne preobrazbe začela upravičeno sprejemati svetlobo.
 
Kaj ni dobro pri gevuri? Zakaj dan, ko je nastala gevura, ni dober? Ker človek ne zmore toliko discipline, da bi prepoznal, da ima na razpolago točno toliko energije, kot jo potrebuje za naloge, ki mu jih je zadal kreator. Če bi človek verjel, da ima vse, kar potrebuje, bi prej znal to tudi uporabiti!
 
Danes govorimo o ponižnosti o prepoznanju v disciplini, moči, omejitvi. Včeraj smo rekli, da netzah v gevuri od nas zahteva, da se ne sprijaznimo, kako je vse za nekaj dobro. Netzah je od nas zahteval vztrajanje. Včasih lahko zelo dobro načrtujemo in damo vse od sebe, pa nam ne uspe. Lahko se zgodi, da nam ne uspe pri projektih, za katere smo bili povsem prepričani, da bi morali uspeti. Takrat bi še kako radi rekli, da se vse zgodi z razlogom ali da je vse za nekaj dobro. Če smo v netzahu hoteli nadaljevati, je sedaj prav, da prepoznamo svoje pomanjkljivosti. Prav je, da razmišljamo, kako je naš trenutni neuspeh le priložnost za nekaj še boljšega ali pa, da je potrebno naše številne načrte uskladiti med sabo in jih uskladiti tudi s kolektivom, kateremu pripadamo.
 
Ponižnost v moči nas lahko pripelje do še več moči. Ali povedano drugače; prepoznati in priznati si šibkosti je nujni element vsake discipline. Zato se hodu reče sijaj, saj nam razsvetli naše temne lise.
 
Hod nam tudi pokaže, da je poleg naše moči še višja sila, ki na včasih nerazumljiv način poseže vmes. Tudi če z gevuro ta teden nimamo nikakršnih težav, se moramo potruditi in videti dlje od očitnega in takoj razumljivega.
 
Naloga današnjega dne: dovoli si za nekaj časa odstopiti od discipline, ki te že utruja, izpovej si svoje šibkosti in si reci, da je vse za nekaj dobro in poskušaj najti vzorce, ki so te ovirali pri disciplini. Potem pa se odloči, ali boš premagal te vzorce ali pa v njih prepoznaš večji načrt, nekaj bolj pomembnega – kar se je skrivalo za tvojim spopadanjem z disciplino. Če ne dobiš konkretnih odgovorov, se spomni svojih prizadevanj iz preteklosti, ki niso obrodila sadov, so pa odprla nova pota do novih izzivov, za katere si hvaležen.
 
Ponižnost v disciplini pomeni prepoznanje kreatorja, prepoznanje smisla v vsem, kar počnemo. Kreator je naše boljše stanje v prihodnosti, v katero se preobražamo.
 
Praviloma nam mora spoznanje hoda v gevuri dati še več energije za naše načrte, za disciplino, za vztrajanje pri naših kratkoročnih projektih. Lahko pa nam spoznanje hoda da signal za časten, a hkrati ponižen umik oziroma spremembo načrta, kar tudi zahteva veliko trdnosti in poguma.


JESOD V GEVURI

Today is the thirteenth day.

Which is one week and six days for the Omer

TODAY IS THIRTEEN DAYS,

KAR JE EN TEDEN IN ŠEST DNI OMERJA

28. April

 

Gevura ima več imen, s katerimi opišemo njeno dejavnost v različnih življenjskih situacijah. Koncentracija je gotovo najpomembnejši obraz gevure, saj nam vsako osredotočenje, vsaka specializacija prinese ogromno moči, ki je potrebna pri vsakem ustvarjanju. Ne pozabite – hočemo ustvarjati, hočemo postati kot kreator!

 

Jesod pa je sefira, kjer se vse združi, preden se poveže z malkutom, v katerem smo mi. Zato se jesodu reče temelj, to pač pomeni beseda jesod. V jesodu je vse pripravljeno, da pride k nam. Kaj je torej temelj? Povezljivost med kreaturo in med kreatorjem. Jesod je vez. Vez je temelj! Jesod je komunikacija.

 

Nikoli ne smemo pozabiti, da je smisel vsega, da kreator kreaturi daje ljubezen. Naša naloga pa je, da se povezujemo s sočlovekom, s celotnim kolektivom, če hočemo prevzeti lastnosti kreatorja. Če nam to ni perfektno jasno, bo naša spiritualna preobrazba šepala.

 

Jesod v gevuri pomeni vez, obveznost v moči. Obveznost znotraj discipline! Disciplina ne more normalno funkcionirati, če zanemarimo pomen vezi, obveznosti s sočlovekom in s kolektivom kot celoto. Jesod in gevura sta kot bratranec in sestrična, saj sta oba dom pravičnosti; vsak sicer na svojem nivoju poskrbi, da česa ne dobimo neupravičeno, saj bi v nasprotnem primeru škodili sebi. Kadar uvajamo disciplino enostransko, brez dogovora o skupnih ciljih, ni pravičnosti. To bi bilo zasužnjevanje! Moč, ki izvira iz gevure, mora biti sprejeta kot dobrodošla iz vseh strani, ki so vpletene v našo disciplino.

 

Naloga za današnji dan: Moč, ki jo nosi gevura, moraš okrepiti z vzpostavitvijo odnosa z osebo ali s skupino. Zaključi s svojimi pogajalskimi poizkusi in določi vez, ki bo primerna zate in za bližnjega. Osredotoči se na tisto, kar je bilo dogovorjeno, na tisto, kar lahko tvori trdno vez. Daj na stran stvari, kjer ni dogovora! Pomembno je, da ima disciplina element obveznosti. Prosi partnerja, sodelavca ali prijatelja – s katerim si vzpostavil vez – da presodi tvoje izpolnjevanje dogovorjenih obveznosti. Tudi ti presodi njega v okviru dogovorjenih obveznosti.

 

Kadar govorimo o spiritualnosti in pravičnosti, se lahko hitro »polenimo« v okviru normalnega, moralnega in družbeno sprejemljivega ali rutine. Ne pozivam, da naj naredite kaj nezakonitega! Vseeno pa hočem povedati, da je moč lahko toliko večja in toliko bolj primerna za pravo kreiranje, če temelji na dogovoru vpletenih, ki pa ni potrebno, da je jasen tistim, ki se jih ne tiče! Z drugimi besedami: vzpostavite unikatno vez, ob unikatnih obveznostih; lahko tudi skrivno!

 

Jesod v gevuri je zelo pomemben filter, ki določi, ali je naša disciplina konstruktivna ali pa je le beg od odgovornosti. Če vidite težave v sklepanju vezi z ostalimi, kar je nujno za izvajanje discipline z vsemi njenimi odtenki, vključno s sočutnostjo, potem naj bo to priložnost, da se povežete sami s sabo. Kaj je to povezovanje samega s sabo? Prej ko boste ugotovili, da je to le slab izgovor za beg od kreatorja, prej boste našli priložnosti za obveznosti, kjer se boste povezovali z ljudmi. Učenje kabale je že ena taka vez. Nadgradite jo! Skoncentrirajte se na vezi!


MALKUT V GEVURI
 
היום ארבעה עשר יום
שהם שני שבועות לעומר
 
DANES JE ŠTIRINAJST DNI,
KAR JE DVA TEDNA OMERJA
 
29. nisan 

Danes je na sporedu suverenost v disciplini. Verjemite, da bi zmogli sami ugotoviti, kaj prinaša današnji dan, saj že imamo izkušnjo malkuta v hesedu. Suverenost učenca kabale se kaže tudi v njegovem pogledu na dotok informacij. Kralj ima več ministrov!
 
Omer ni vedno prijetna stvar. Včasih povleče na površje naše sive ali celo temne lise, pa ne ponudi takojšnjih rešitev. Velikokrat se je težko sprijazniti z izzivom, ki se nam pokaže. Naš ego nas hoče povleči nazaj v stare vzorce obnašanja, za katere smo že zdavnaj ugotovili, da nas ne zanimajo več! Radi bi pojamrali in tudi lahko bi, saj imamo okoli sebe ljudi, ki bi nas poslušali. Nič ne bi bilo narobe, če bi se za to odločili! A danes tega ne bomo storili. Pa ne zaradi sramu, ampak zaradi naše suverenosti, zaradi naše kraljevskosti v disciplini! Danes bomo suvereno prepričani, da zmoremo nadaljevati z našim prizadevanjem postati boljši! Namesto jamranja bomo sebi in svojim bližnjim danes manifestirali svoj načrt za prihodnost!
 
Karkoli nam prinese dan, ko obravnavamo suverenost v disciplini, sprejmimo dostojanstveno in z vladarsko modrostjo. Suverenost pomeni vladanje in obvladanje, predvsem pa načrtovanje!
 
Kraljevsko obnašanje v moči pomeni možnost suverene izbire. Kabalist ne bo nikoli videl le ene slike in nikoli le črno-bele. Suverenost v disciplini pomeni našo popolno moč, da se odločimo, kakšno realnost hočemo. Kralj se lahko odloči, da v njegovem kraljestvu uvedejo vse, kar se mu zahoče in izpred svojega obličja izžene, kogarkoli ali karkoli ne mara več. Moder kralj bo vedel, da je njegova vloga, da on služi ljudstvu, skupnim interesom, in ne ljudstvo njemu. To mu bo dalo pravo moč! Kralj se odloča zaradi odgovornosti in ne zaradi strahu!
 
Naloga za današnji dan: kraljevsko, brez jamranja se sooči s situacijo, naredi čistko in prevzemi popolno odgovornost. Vmes pa se zavedaj, da je vsakdo, ki je vključen v tvoj svet, tudi suveren v svojem lastnem kraljestvu. Odločneje kot kdajkoli prej se zavzemi, da se boš še naprej pokončno zoperstavil slabostim! Bodi jasen, ko govoriš, kaj hočeš!
 
Naloga kralja ni, da žali svoje podanike, ampak da zaslužnim podeljuje plemiške naslove, kriminalce pa pošteno kaznuje!