GEVURA
restrikcija
Hesed
MOČ
גבורה
Članek govori o kabalističnem pogledu na omejevanje - gevuro. Brezmejna ljubezen - hesed je sila, ki potrebuje formo - gevuro, da lahko dobi ustvarjalno moč.
Gebura ima gematrijo 216,
kar je 6 x 6 x 6.
Šest pednjev je bila mera pri Mojzesovih ploščah.
Kreator je ena sama ljubezen, vendar ta ljubezen ni le hesed, temveč tudi njegovo nasprotje ali bolje rečeno partner na drugem polu – gevura. Če je hesed ljubezen, ki vedno reče da, tistemu, ki prosi, je gevura tista ljubezen, ki reče ne. Pa ne zato, ker bi bila gevura zlobna, ampak ker je v globljem, osnovnem interesu tistega, ki si želi neomejene ljubezni, da ima ta ljubezen omejitve, predvsem pa mora imeti nasprotje, da hesed sploh lahko izkusimo.
Hesed in gevuro je potrebno videti v paru. Prva je sila, druga pa oblika, ki je vedno potrebna, da se sila lahko izrazi. Če smo pri hesedu govorili o ekspanzivnosti, bomo sedaj o omejevanju. Hesedu pripada Jupiter, ki je največji planet našega osončja. Mars, ki je planet vojne, uničenja pa se pripisuje gevuri. Vojne se odvijajo zaradi pomanjkanja; nekaj nam manjka, zato se za to borimo. Pomanjkanje nam da moč! To je zanimivo dejstvo! Omejitev, forma - ki nas loči od neomejenega vira, je dejansko moč, s katero lahko mi sokreiramo svet. Hrepenenje po nečem, kar nam manjka, je gibalo vsakršnega razvoja!
Tandem hesed-gevura najbolje in najosnovnejše predstavlja kreatorja, ki daje in omejuje. Če stvarstvo razumemo kot kombinacijo moških in ženskih principov, potem je hesed moški princip dajanja, gevura pa ženski princip sprejemanja oz. koncentracije, omejitve.
Hesed predstavlja našo nezavedno pripravljenost dajanja, reči DA, medtem ko gevura predstavlja zavedno omejevanje nagonskega DA in zbere vso moč, da reče NE. Gevura je v resnici bolj zahtevna vrlina kot hesed.
TZIMTZUM
Skrčenje, restrikcija, tzimtzum kot temeljni ustvarjalni princip se najbolje kaže ravno v gevuri. Poglejmo vsebino za drugi dan sedemdnevne kreacije, ki pripada gevuri:
6וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּתֹ֣וךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם׃ 7וַיַּ֣עַשׂ אֱלֹהִים֮ אֶת־הָרָקִיעַ֒ וַיַּבְדֵּ֗ל בֵּ֤ין הַמַּ֙יִם֙ אֲשֶׁר֙ מִתַּ֣חַת לָרָקִ֔יעַ וּבֵ֣ין הַמַּ֔יִם אֲשֶׁ֖ר מֵעַ֣ל לָרָקִ֑יעַ וַֽיְהִי־כֵֽן׃ 8וַיִּקְרָ֧א אֱלֹהִ֛ים לָֽרָקִ֖יעַ שָׁמָ֑יִם וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר יֹ֥ום שֵׁנִֽי׃
6In je povedal elohim: »Sredi voda bo tolčnina – in bo ločina med vodami od voda!« 7In naredil je elohim tolčnino in ločil med vodami, ki so pod tolčnino, in med vodami, ki so nad tolčnino. In bilo je tako. 8In klical je elohim tolčnino nebo. In bil je večer in bilo je jutro. Drugi dan.
Kreator je svet ustvaril z ljubečo prijaznostjo – hesed. Vendar kreatura ne sme stalno sprejemati hesed, ker to ne bi imelo smisla. Brez svobodne volje, brez sistema nagrade in kaznovanja heseda ne bi čutili. Kreatura mora biti svobodna. V kreacijskem smislu je gevura odraz tzimtzuma: skrčenja, zadržanja, kjer se neskončnost umakne, postavi ločino in nastane končno stvarstvo. Moč, ki jo ima ta ločina, je moč gevure, da zadrži svetlobo – hesed. V naše končno stvarstvo pošlje le zelo neznaten del svetlobe! Naš materialni svet je ekstrem gevure, ki zadrži skoraj vso spiritualno svetlobo.
V verzu izstopa beseda tolčnina רָקִ֖יעַ /rakia/, ki izvira iz hebrejskega glagola "tolči, kovati". V večini prevodov boste na tem mestu srečali besedo obok. Tolčnina bolj nazorno prikazuje lastnosti gevure, predvsem pa tolčnina ostaja zvesta hebrejskemu originalu, ki nikakor ne govori o pojavih materialnega sveta, temveč o spiritualnih lastnostih.
V intelektualnem smislu je nekoliko lažje razumeti gevuro kot hesed, v bistvu pa sta tako brezpogojno dajanje, nastanek iz niča, in skrčenje neskončnega v končno zelo težko razumljiva pojma. Sta na meji izkušnje in filozofske teorije. Če je bil svet zgrajen z brezpogojno ljubeznijo, pa mi v stvarstvo veliko lažje posegamo z gevuro, s prakticiranjem omejevanja, strukturiranja in prestrukturiranja.
Ko obravnavamo tzimtzum oz. gevuro, ki sledi iz njega, ne smemo razmišljati le o omejitvah, katere sprožijo našo korekcijo, da potem lahko presežemo omejitve in začnemo sprejemati več užitka. Pomembno je vedeti, da je bila prvotna funkcija tzimtzuma ustvarjanje kreature, stvarjenje želje po sprejemanju užitka. V praktičnem smislu to pomeni, da lahko z uporabo gevure ustvarimo oz. odkrijemo nove želje - to pa je dejansko bistvo vsega, saj brez želja ni ničesar!
DISCIPLINA
Gevura pomeni moč – vsebinsko pa je to disciplina, pravica, sodba. Gevura so starši, ki ljubijo otroka, a ga disciplinirajo, mu postavljajo omejitve, ker je to v njegovem najboljšem interesu. Natanko tako vzgaja kreator kreaturo! Moč-gevura, ki jo imajo starši, da lahko uvajajo disciplino, mora biti dovolj velika, da se upre hesedu, ki je naša prirojena lastnost. Gevura – sodba je lastnost sodnika, ki se mora upreti hesedu, ki ga čuti do ene in do druge stranke v postopku, in odločiti tako, kot je prav – v najboljšem trajnem interesu obeh strani.
Gevura odloča, kdaj lahko sprejmemo spiritualno svetlobo. To je takrat, ko se preobrazimo in tako svetlobo sprejmemo zasluženo. Ker je gevura kreatorjeva lastnost, bomo spiritualno svetlobo dobili, ko bomo znali drugim za njihovo dobro omejiti dotok ljubezni.
STRUKTURA
Omejitev dotoka ljubezni in hkrati vedeti, da je ljubezen na razpolago, je motivacija za našo korekcijo! Gevura tudi regulira, kako in kdaj naj priteka svetloba-ljubezen v posamezna področja našega življenja. Je kanal, struktura, skozi katerega priteka hesed.
Hesed daje, širi – gevura zadržuje in čaka na pravi trenutek! Ne smemo je razumeti kot nekaj slabega; gevura zbira, zadržuje tako kot sončni kolektor, v katerem se skoncentrira energija.
RAZSODNOST
V tem tednu omerja se moramo naučiti soditi in izvrševati sodbe! Vse to mora biti "v imenu ljubezni"! Bistveno, o čemer presoja kabalist, pa je, ali daje ali sprejema oz. kakšne vrste je njegov užitek: kratkotrajen ali neskončen. Tudi tu se je potrebno vrniti na začetek kabalistične teorije, ko s sojenjem - prepoznavanjem različnosti utemeljimo obstoj stvarstva. Če bi bilo vse enako, če ne bi mogli soditi o razlikah, ne bi zaznali stvarstva, stvarstva enostavno ne bi bilo!
IZAK
Patriarh Izak je sinonim za gevuro, je popolno nasprotje radodarnega in ekspanzivnega Abrahama. Izak ni potoval, razsojal je o zadevah svojih sinov in o sporih s sosedi.
Če je bil hesed ekspanzivnost, je gevura skrčenje, zato da hesed lahko dobi moč!
HESED V GEVURI היום שמונה ימיםשהם שבוע אחד ויום אחד לעומר DANES JE OSEM DNI,KAR JE EN TEDEN IN EN DAN OMERJA 23. nisan
Cel prejšnji teden smo govorili o ljubečnosti, danes pa je naša naloga, da ljubečnost prepoznamo v strogosti, disciplini, omejevanju. Prvi izziv je »preklopiti« v gevuro; ne smemo biti pod vplivom prejšnjega tedna; preklop je zahtevna naloga! Po drugi strani pa se moramo ob strogosti, ki jo uvajamo, zavedati, da je motiv za naše discipliniranje bližnjega ljubezen in ne maščevanje. To je kratka definicija heseda v gevuri; dobrohotnost v omejevanju in strogosti! Dobronamernost!
Pravila in omejitve, ki vladajo med ljudmi, so le struktura za posredovanje ljubezni do vsakega in do vseh! Kadar sodnik kriminalca pošlje v zapor, ni le za obvarovanje družbe pred njim, ampak da kriminalec dobi priložnost za korekcijo, kakor tudi zaradi vzgojne metode za vse ostale! Ne gre za maščevanje, ampak za korekcijo, kateri bo sledil hesed!
Ker te ljubim, mi je težko gledati, kako ti moja ljubezen škodi – zato moram zbrati vse moči, omejiti svojo ljubezen do tebe in celo zahtevati, da postaneš boljši. Ne zaradi mene, ampak zaradi tebe in zaradi naju, ter zaradi družbe kot celote. Zaradi moje ljubezni do tebe sem se pripravljen za nekaj časa umakniti, dokler iz najinega odnosa ne odstraniš slabosti, ki škodijo obema!
Kadar discipliniramo z ljubeznijo nekoga, ki ga resnično ljubimo, je to zato, ker hočemo, da pokaže svojo najboljšo plat. Motiv za našo omejitev je, da ljubljeni razvije svoje potenciale!
Nimamo pravice soditi drugim, kakorkoli že, imamo pa dolžnost soditi dejanja drugih ljudi in postavljati ustrezne omejitve, sodbe. Ves čas pa se moramo zavedati, da to počnemo zaradi ljubezni.
Naloga za današnji dan: Ko kritiziram, se vprašam, ali je to iz ljubezni in skrbi do te osebe in do kolektiva ali pa je moje kritiziranje in obsojanje zaradi razburjenja v meni, zaradi projekcij mojih lastnih negativnosti na drugo osebo!
Če je bilo tvoje kritiziranje bližnjega sproženo zaradi česa drugega kot zaradi ljubezni, boš v bližnjem vedno našel napake – tako si boš v nedogled zatiskal oči pred svojimi lastnimi problemi, ki jih ne želiš videti!
Vsaka disciplina mora biti v paru z avtodisciplino! Gevura je disciplina, avtodisciplina je vedno zaradi ljubezni do samega sebe. Naj vam avtodisciplina pomaga do konca štetja omerja!
GEVURA V GEVURI
היום תשעה ימיםשהם שבוע אחד ושני ימים לעומר DANES JE DEVET DNI,KAR JE EN TEDEN IN DVA DNI OMERJA 24. nisan
Današnji dan imenujemo moč v moči. Če z zavestjo nismo dovolj v kabali, lahko naše štetje omerja postane nekaj običajnega, nič kaj spiritualnega. Vemo, da je kabala znanost, ki postavlja zaupanje nad vedenje, ki z dvomom v dvom postopoma doseže popolno gotovost, ki temelji na spoznanju. Disciplina v disciplini, kakor bi lahko še drugače poimenovali gevuro v gevuri, nam daje moč, s katero lahko sprejemamo ljubezen. Ja, za zaslužen užitek mora človek postati močan, da bi zmogel zavrniti egoistično sprejemanje. Taka zavrnitev zahteva ogromno moči, potem pa je zopet potrebna moč, da se upremo tej prepreki in začnemo sprejemati altruistično.
Gevura v gevuri je korajža, pogum! Vendar tu ne govorimo o spontanih junaštvih, ko je potrebno nekoga rešiti v sili. Gre za korajžo, da naredimo nekaj neobičajnega, tudi preko naših običajnih sposobnosti. Zares dobro moramo razumeti, kakšno težo imata inovativnost in unikatnost v spiritualnosti!
V prvi vrsti človek potrebuje disciplino, predanost, da gre čez omer in nasploh, da zmore spiritualno preobrazbo. Ne samo skozi učenje, ampak tudi v praksi. Če rečem disciplina v disciplini, se mi na prvi hip zdi, da kabala od mene zahteva, da sem 100% discipliniran. To je res! A ne povsem! Popolna discipliniranost mora biti naša norma vsak dan, ne samo, kadar imamo gevuro v gevuri. Današnji dan, bi lahko opisali tudi sodba v sodbi – tako bi lahko bolj natančno opisali, za kaj gre. Disciplina je nič drugega, kot program, ki ga izberemo na podlagi sodbe, presoje – s katero ugotovimo, kaj moramo spremeniti, da bomo lahko dosegli želeni rezultat. Rutina ni nikoli prava disciplina v kabalističnem smislu. Sodba mora biti rezultat sprotnega sojenja in ne sme temeljiti na pred-sodkih! Vsakič moramo situacijo oceniti na novo, četudi se navzven zdi identična kot prejšnji dan – to je pravi recept, da sebe izklešemo v uspešnega kabalista! Konstantno sojenje zahteva ogromno discipline!
Gevura v gevuri je vsekakor obveznost, da preverimo, če smo dovolj disciplinirani na poti do zastavljenih ciljev. Hkrati pa moramo razbiti rutino – to pomeni disciplina v disciplini za kabalo; nerutiniska discipliniranost. Kaj je bistvo kabalistične discipline? Postavljanje zaupanja nad vedenje! To pomeni, da razveljavimo prejšnje sodbe in sodimo na novo, a sodni postopki trajajo!
Za spiritualno rast je najpomembnejše zapuščanje območja udobja. To zahteva ogromno moči, ogromno samodiscipline in omejevanja. Pojavijo se novi izzivi, ki pa lahko hitro postanejo udobje.
Disciplina v disciplini nikakor ne pomeni, da bomo do sebe in drugih manj zahtevni. Ravno obratno! Ves čas se bomo zavedali, da je omer program redefiniranja našega značaja. Postavljamo novo strukturo, novega sebe – zato moramo stalno bdeti nad uvajanjem ustrezne discipline. Ukvarjati se moramo z nalogami, ki so za nas težje – tako dobimo lastno moč, ki bo ekvivalentna gevuri.
Naloga za današnji dan: Začni se pogajati – to je odličen način, da dobimo moč. Pogajaj se znotraj že obstoječega dogovora – poskušaj ga spremeniti. Denimo, da si se že dogovoril za ceno določene storitve in izdelka – sedaj pa poskušaj zbiti ceno ali spremeniti pogoje. Pa ne z namenom, da boš izsiljeval ali da bi odpovedal dogovor. Cilj mora biti doseči spremembo; če pa je ne dosežeš, ne smeš biti jezen. Ravno tako se ne smeš počutiti zmagovalca, če ti uspe spremeniti dogovor. Nalogo je potrebno vzeti resno; predlagati nove pogoje, ti pa morajo biti razumni.
Gevura v gevuri je kabala v malem. Vedno imamo nek sistem, katerega del smo. Naša naloga je, da znotraj tega že obstoječega sistema dosežemo spremembo. Današnja naloga je težka! Boljše je, da jo vsaj miselno, domišljijsko izpeljete v popolnosti, kot da nalogo resnično izpeljete, a premalo zahtevno.
TIFERET V GEVURI היום עשרה ימיםשהם שבוע אחד ושלשה ימים לעומר DANES JE DESET DNI,KAR JE EN TEDEN IN TRI DNI OMERJA 25. nisan
Harmonija v disciplini, sočutje v omejitvi je današnja tema. Ne smemo pozabiti, da se vendarle ukvarjamo z disciplino. Če smo včeraj ne nek način zaostrovali disciplino oziroma uvajali strukturo, ki bo najbolje služila naši preobrazbi in preobrazbi ljudi okoli nas, potem moramo danes malo popustiti. Spomniti se moramo, da je gevura vendarle partner s hesedom. Izkoristimo pogajalske sposobnosti prejšnjega dne! Sedaj se pogajajmo sami s sabo, koliko sočutja bomo spustili v disciplino do sebe in do ostalih.
Sočutje je osrednja spiritualna lastnost in mora biti prisotna povsod, tudi v disciplini. Pri sočutju mora tisti, ki ga discipliniramo, čutiti našo empatijo – mora mu biti v pomoč in spodbudo, da bo lažje zmogel sodelovati z disciplino, ki jo potrebuje za svoj višji cilj. Tistega, ki ga kaznujete, ne smete ignorirati – vsaj ne v svojih mislih in srcu! Znotraj omejitve mu dajte vedeti, da ga spoštujete; namenite nekaj časa le zanj.
V tiferetu se nahaja načrt naše spiritualnosti, ki je vedno usklajen s celotnim stvarstvom. Zato je potrebno včasih počakati, ublažiti tempo; sama čista disciplina ni zadosti, potrebna je uravnovešenost! Neuravnoteženo obsojanje lahko vodi vse tja do krutosti in nasilja – tako nad drugimi kot nad sabo, če ne zmoremo biti sočutni. Obsojanje je lahko vir predsodkov in nestrpnosti; tudi do sebe! Če v svojo moč obsojanja dodamo srce in uravnoteženost, se bomo spomnili, da je potrebno izbrati primerne ukrepe, če hočemo živeti harmonično z ljudmi okoli sebe in če hočemo ohraniti lastno uravnovešenost!
Kadar kritiziraš druge ali kadar jim nalagaš naloge, red, disciplino, ob kateri se bodo izklesali, jim daj vedeti, da sočustvuješ z njimi. Prepričati jih moraš, da verjameš, kako jim bo disciplina koristila. Ne smeš se postavljati nad njih – pomagati jim moraš skozi kazen, tudi če si jim jo naložil ti!
V spiritualnosti ni bližnjic ne izsiljevanja – vsakdo mora po svoji poti, po tempu, ki je zanj najprimernejši. Zelo težko je za drugega in tudi zase predpisati popolno disciplino, ki bi pripeljala do hitrih rezultatov. Končni cilj kabale ni le zmožnost zavrniti egoistični užitek, upreti se instinktivnim impulzom in biti discipliniran v tem pogledu – ampak uporabiti moč, s katero bomo (zopet) začeli sprejemati, zato ker kreator tako hoče. To je zapleten proces, na katerega se moramo pripravljati že na začetku študija kabale, če hočemo uravnoteženo skozi proces preobrazbe. Klasične discipline vas ne rabi učiti kabalist, ampak verjetno kdorkoli!
Naloga za današnji dan: Najdi stvari, ki si jih želiš, a si jih hkrati ne upaš privoščiti, ker misliš, da si jih ne zaslužiš. To so običajno malenkosti, za katere misliš, da te bodo kritizirali, če si jih boš privoščil. V bistvu je naloga ravno nasprotna temu, kar si predstavljamo pod klasičnim pojmom disciplina.
Včasih je potrebno veliko več discipline, moči, da vzamemo nekaj, kar nam je ponavadi nerodno vzeti, kar dostikrat mislimo, da nam ne pripada. »Zdisciplinirajmo se« v kabalističnem smislu in pustimo, da drugi naredijo naloge namesto nas! Če hočemo postati kabalisti, moramo na stvari gledati v temeljih in ne razumeti gevure le površinsko! Bodimo sočutni do sebe v naši disciplini sprejemanja! Moč discipline moramo uporabiti za več užitka!
NETZAH V GEVURI היום אחד עשר יוםשהם שבוע אחד וארבעה ימים לעומר DANES JE ENAJST DNI,KAR JE EN TEDEN IN ŠTIRI DNI OMERJA 26. nisan
Netzah - zmaga in gevura – moč sta na nek način sinonima. Zmaga v moči! Gevura je v srednji triadi sefirot (hesed-gevura-tiferet), netzah pa v spodnji (netzah-hod-jesod). Netzah je moč, zmaga, ki je bližja naši konkretni realnosti, kjer se stvari ne zaključijo naenkrat, ampak rabijo čas za manifestacijo. Moč, ki jo razporedimo skozi čas ali pa moč, ki jo dobimo skozi čas.
Smo zmožni vztrajati v disciplini? Netzah je zmaga, ki je posledica ponavljanja; tako vzponov in padcev. Pa ne samo ponavljanje, dokler ne pridemo do rezultata, ampak nizanje različnih pristopov, saj disciplina nikakor ne sme postati rutina.
V netzah bomo »povlekli« tudi tiferet – sočutje, harmonijo, ki je osrednja sefira. Komunikacija med netzahom in tiferetom je dvosmerna. Skozi vztrajnost netzaha se naučimo biti sočutni, ker drugače ne gre. Ali pa: vztrajati ne moremo, če nismo sočutni do sebe in do drugih. Če smo nekoga prejšnje dni kritizirali, ker smo mu tako hoteli pomagati, lahko sedaj uporabimo taktiko, da ne kritiziramo kljub njegovemu ponavljanju nekorektnega obnašanja in pričakujemo, da bo ta oseba sama našla kritiko zase. Mi se moramo disciplinirati le toliko, da ne ponovimo kritike in kritiko bo ponovil človek sam.
Disciplina ne pomeni neskončnega vztrajanja zaradi svojega ega, ponosa ali nezmožnosti. Disciplina pomaga, kadar imamo jasen cilj. Če cilj zbledi, če ni več volje, postane disciplina kontraproduktivna. Netzah je čustvena lastnost vztrajanja, ker verjamemo vase. V netzah v gevuri moramo povleči tudi gevuro v gevuri, kjer smo se naučili pogajanja, kar je osnovna lastnost discipline. Postaviti si moramo tudi vprašanje, ali zmoremo načrte odpovedati, prestaviti, začeti znova – potem ko smo že nekajkrat obupali. Vztrajnost, ki je zasužnjena z disciplino, lahko pripelje do nekih kratkih rezultatov v vsakodnevnem življenju. Ko pa je naš cilj spiritualna preobrazba, pa je nujno potrebna svoboda. Začeti znova in znova pri uvajanju discipline je lastnost netzaha v gevuri – če vključimo še tiferetovo harmonijo, bomo lahko našli najustreznejši načrt discipline, ki nas bo vodila k uspehu.
Netzah v gevuri zahteva, da si vzamemo nekaj premora in razmislimo, kako lahko svojo disciplino še izboljšamo, skladno s ciljem in okoliščinami, ki se nam sproti kažejo in na katere včasih nimamo vpliva.
Skozi male in srednjedolge načrte vsakdanjega življenja lahko sestavimo svoj program spiritualne preobrazbe. Vsak cilj je ponavadi sestavljen iz številnih pod-ciljev; in vsak zahteva drugačno moč, drugačno strukturo. Nevarnost, ki preži v netzahu, je reči, da je vse za nekaj dobro. Disciplina zahteva, da se soočimo s slabostmi in jih popravimo – določiti si moramo časovni okvir in sredstva!
Naloga za današnji dan: Vrni se k nalogi, ki smo jo imeli drugi dan gevure, ko se je bilo potrebno pogajati za nove pogoje v okviru že obstoječih pogojev. Netzah zahteva ponovitev. Če ti je takrat uspelo, si to izkušnjo razporedi na daljše časovno obdobje na neki drugi situaciji. Če takrat nisi bil dovolj uspešen, si ravno tako razporedi nalogo na daljši rok, lahko v drugačni situaciji. Rok, ki si ga boš zadal, naj bo razumen, glede na izkušnjo tistega dne, ko je bila gevura v gevuri. Pomembno je, da izkušnjo gevure v gevuri obogatiš s konstantnostjo. Enako šteje, če ponovimo uspeh, kot če se zmoremo soočiti z neuspehom in ga poskušati popraviti v razumnem času. Gre za moč, za konstantnost v moči.
Enako pomembno je, da ponavljanje uspeha časovno omejimo – tudi tako dobimo še več moči. Odnehati moramo na vrhuncu uspeha in malo pred vrhuncem neuspeha. Prava zmaga v disciplini, netzah v gevuri je, kadar smo zmožni vztrajati zaradi vztrajanja in potem v določenem trenutku omejiti svoje vztrajanje. Netzah v gevuri, zmaga v disciplini pomeni imeti tudi plan b, plan c in še plan d.
HOD V GEVURI
היום שנים עשר יוםשהם שבוע אחד וחמאה ימים לעומר DANES JE DVANAJST DNI,KAR JE EN TEDEN IN PET DNI OMERJA 27. nisan
Vrnimo se za hip k opisu gevure na drugi dan kreacije v Tori, kjer beremo, da je elohim naredil ločino – tolčnino med vodami. To je edini dan sedemdnevne kreacije, kjer ni napisano, da je elohim videl, da je dobro. Gevura preprečuje svetlobi pot do kreature, ker jo varuje pred nezasluženo svetlobo, zato mora kreatura sama v sebi dobiti toliko moči, da se bo lahko uprla gevuri in postavila svojo lastno strukturo – gevuro, po kateri bo zaradi svoje spiritualne preobrazbe začela upravičeno sprejemati svetlobo.
Kaj ni dobro pri gevuri? Zakaj dan, ko je nastala gevura, ni dober? Ker človek ne zmore toliko discipline, da bi prepoznal, da ima na razpolago točno toliko energije, kot jo potrebuje za naloge, ki mu jih je zadal kreator. Če bi človek verjel, da ima vse, kar potrebuje, bi prej znal to tudi uporabiti!
Danes govorimo o ponižnosti o prepoznanju v disciplini, moči, omejitvi. Včeraj smo rekli, da netzah v gevuri od nas zahteva, da se ne sprijaznimo, kako je vse za nekaj dobro. Netzah je od nas zahteval vztrajanje. Včasih lahko zelo dobro načrtujemo in damo vse od sebe, pa nam ne uspe. Lahko se zgodi, da nam ne uspe pri projektih, za katere smo bili povsem prepričani, da bi morali uspeti. Takrat bi še kako radi rekli, da se vse zgodi z razlogom ali da je vse za nekaj dobro. Če smo v netzahu hoteli nadaljevati, je sedaj prav, da prepoznamo svoje pomanjkljivosti. Prav je, da razmišljamo, kako je naš trenutni neuspeh le priložnost za nekaj še boljšega ali pa, da je potrebno naše številne načrte uskladiti med sabo in jih uskladiti tudi s kolektivom, kateremu pripadamo.
Ponižnost v moči nas lahko pripelje do še več moči. Ali povedano drugače; prepoznati in priznati si šibkosti je nujni element vsake discipline. Zato se hodu reče sijaj, saj nam razsvetli naše temne lise.
Hod nam tudi pokaže, da je poleg naše moči še višja sila, ki na včasih nerazumljiv način poseže vmes. Tudi če z gevuro ta teden nimamo nikakršnih težav, se moramo potruditi in videti dlje od očitnega in takoj razumljivega.
Naloga današnjega dne: dovoli si za nekaj časa odstopiti od discipline, ki te že utruja, izpovej si svoje šibkosti in si reci, da je vse za nekaj dobro in poskušaj najti vzorce, ki so te ovirali pri disciplini. Potem pa se odloči, ali boš premagal te vzorce ali pa v njih prepoznaš večji načrt, nekaj bolj pomembnega – kar se je skrivalo za tvojim spopadanjem z disciplino. Če ne dobiš konkretnih odgovorov, se spomni svojih prizadevanj iz preteklosti, ki niso obrodila sadov, so pa odprla nova pota do novih izzivov, za katere si hvaležen.
Ponižnost v disciplini pomeni prepoznanje kreatorja, prepoznanje smisla v vsem, kar počnemo. Kreator je naše boljše stanje v prihodnosti, v katero se preobražamo.
Praviloma nam mora spoznanje hoda v gevuri dati še več energije za naše načrte, za disciplino, za vztrajanje pri naših kratkoročnih projektih. Lahko pa nam spoznanje hoda da signal za časten, a hkrati ponižen umik oziroma spremembo načrta, kar tudi zahteva veliko trdnosti in poguma.
JESOD V GEVURI
היום שלשה עשר יום
שהם שבוע אחד וששה ימים לעומר
DANES JE TRINAJST DNI,
KAR JE EN TEDEN IN ŠEST DNI OMERJA
28. nisan
Gevura ima več imen, s katerimi opišemo njeno dejavnost v različnih življenjskih situacijah. Koncentracija je gotovo najpomembnejši obraz gevure, saj nam vsako osredotočenje, vsaka specializacija prinese ogromno moči, ki je potrebna pri vsakem ustvarjanju. Ne pozabite – hočemo ustvarjati, hočemo postati kot kreator!
Jesod pa je sefira, kjer se vse združi, preden se poveže z malkutom, v katerem smo mi. Zato se jesodu reče temelj, to pač pomeni beseda jesod. V jesodu je vse pripravljeno, da pride k nam. Kaj je torej temelj? Povezljivost med kreaturo in med kreatorjem. Jesod je vez. Vez je temelj! Jesod je komunikacija.
Nikoli ne smemo pozabiti, da je smisel vsega, da kreator kreaturi daje ljubezen. Naša naloga pa je, da se povezujemo s sočlovekom, s celotnim kolektivom, če hočemo prevzeti lastnosti kreatorja. Če nam to ni perfektno jasno, bo naša spiritualna preobrazba šepala.
Jesod v gevuri pomeni vez, obveznost v moči. Obveznost znotraj discipline! Disciplina ne more normalno funkcionirati, če zanemarimo pomen vezi, obveznosti s sočlovekom in s kolektivom kot celoto. Jesod in gevura sta kot bratranec in sestrična, saj sta oba dom pravičnosti; vsak sicer na svojem nivoju poskrbi, da česa ne dobimo neupravičeno, saj bi v nasprotnem primeru škodili sebi. Kadar uvajamo disciplino enostransko, brez dogovora o skupnih ciljih, ni pravičnosti. To bi bilo zasužnjevanje! Moč, ki izvira iz gevure, mora biti sprejeta kot dobrodošla iz vseh strani, ki so vpletene v našo disciplino.
Naloga za današnji dan: Moč, ki jo nosi gevura, moraš okrepiti z vzpostavitvijo odnosa z osebo ali s skupino. Zaključi s svojimi pogajalskimi poizkusi in določi vez, ki bo primerna zate in za bližnjega. Osredotoči se na tisto, kar je bilo dogovorjeno, na tisto, kar lahko tvori trdno vez. Daj na stran stvari, kjer ni dogovora! Pomembno je, da ima disciplina element obveznosti. Prosi partnerja, sodelavca ali prijatelja – s katerim si vzpostavil vez – da presodi tvoje izpolnjevanje dogovorjenih obveznosti. Tudi ti presodi njega v okviru dogovorjenih obveznosti.
Kadar govorimo o spiritualnosti in pravičnosti, se lahko hitro »polenimo« v okviru normalnega, moralnega in družbeno sprejemljivega ali rutine. Ne pozivam, da naj naredite kaj nezakonitega! Vseeno pa hočem povedati, da je moč lahko toliko večja in toliko bolj primerna za pravo kreiranje, če temelji na dogovoru vpletenih, ki pa ni potrebno, da je jasen tistim, ki se jih ne tiče! Z drugimi besedami: vzpostavite unikatno vez, ob unikatnih obveznostih; lahko tudi skrivno!
Jesod v gevuri je zelo pomemben filter, ki določi, ali je naša disciplina konstruktivna ali pa je le beg od odgovornosti. Če vidite težave v sklepanju vezi z ostalimi, kar je nujno za izvajanje discipline z vsemi njenimi odtenki, vključno s sočutnostjo, potem naj bo to priložnost, da se povežete sami s sabo. Kaj je to povezovanje samega s sabo? Prej ko boste ugotovili, da je to le slab izgovor za beg od kreatorja, prej boste našli priložnosti za obveznosti, kjer se boste povezovali z ljudmi. Učenje kabale je že ena taka vez. Nadgradite jo! Skoncentrirajte se na vezi!
MALKUT V GEVURI
היום ארבעה עשר יוםשהם שני שבועות לעומר DANES JE ŠTIRINAJST DNI,KAR JE DVA TEDNA OMERJA 29. nisan
Danes je na sporedu suverenost v disciplini. Verjemite, da bi zmogli sami ugotoviti, kaj prinaša današnji dan, saj že imamo izkušnjo malkuta v hesedu. Suverenost učenca kabale se kaže tudi v njegovem pogledu na dotok informacij. Kralj ima več ministrov!
Omer ni vedno prijetna stvar. Včasih povleče na površje naše sive ali celo temne lise, pa ne ponudi takojšnjih rešitev. Velikokrat se je težko sprijazniti z izzivom, ki se nam pokaže. Naš ego nas hoče povleči nazaj v stare vzorce obnašanja, za katere smo že zdavnaj ugotovili, da nas ne zanimajo več! Radi bi pojamrali in tudi lahko bi, saj imamo okoli sebe ljudi, ki bi nas poslušali. Nič ne bi bilo narobe, če bi se za to odločili! A danes tega ne bomo storili. Pa ne zaradi sramu, ampak zaradi naše suverenosti, zaradi naše kraljevskosti v disciplini! Danes bomo suvereno prepričani, da zmoremo nadaljevati z našim prizadevanjem postati boljši! Namesto jamranja bomo sebi in svojim bližnjim danes manifestirali svoj načrt za prihodnost!
Karkoli nam prinese dan, ko obravnavamo suverenost v disciplini, sprejmimo dostojanstveno in z vladarsko modrostjo. Suverenost pomeni vladanje in obvladanje, predvsem pa načrtovanje!
Kraljevsko obnašanje v moči pomeni možnost suverene izbire. Kabalist ne bo nikoli videl le ene slike in nikoli le črno-bele. Suverenost v disciplini pomeni našo popolno moč, da se odločimo, kakšno realnost hočemo. Kralj se lahko odloči, da v njegovem kraljestvu uvedejo vse, kar se mu zahoče in izpred svojega obličja izžene, kogarkoli ali karkoli ne mara več. Moder kralj bo vedel, da je njegova vloga, da on služi ljudstvu, skupnim interesom, in ne ljudstvo njemu. To mu bo dalo pravo moč! Kralj se odloča zaradi odgovornosti in ne zaradi strahu!
Naloga za današnji dan: kraljevsko, brez jamranja se sooči s situacijo, naredi čistko in prevzemi popolno odgovornost. Vmes pa se zavedaj, da je vsakdo, ki je vključen v tvoj svet, tudi suveren v svojem lastnem kraljestvu. Odločneje kot kdajkoli prej se zavzemi, da se boš še naprej pokončno zoperstavil slabostim! Bodi jasen, ko govoriš, kaj hočeš!
Naloga kralja ni, da žali svoje podanike, ampak da zaslužnim podeljuje plemiške naslove, kriminalce pa pošteno kaznuje!