HESED
expanzivnost
Štetje omerja
DOBROHOTNOSTחסד
Članek govori o kabalističnem pogledu na ljubezen - hesed. Bistvo brezmejne ljubezni je nediskriminatorna ekspanzivnost, kar se doseže z razvojem naših potencialov.
כִּֽי־אָמַ֗רְתִּי עֹ֭ולָם חֶ֣סֶד יִבָּנֶ֑ה שָׁמַ֓יִם ׀ תָּכִ֖ן אֱמוּנָתְךָ֣ בָהֶֽם׃
Kajti povedal sem: »Svet! Z dobrohotnostjo bo zgrajen! Nebesa! Utrdil boš zaupanje svoje v njih!«
(Psalm 89:3)
DOBROHOTNOST
Hesed si najpogosteje predstavljamo kot kreatorjevo neomejeno dobrohotnost in ljubečnost, čeprav nam ta opis ne pove veliko konkretnega oz. nas lahko zapelje na stranska pota! Če bi hesed prevedli z eno besedo, bi ta bila ljubezen. Ljubezen je najmočnejša in najbolj potrebna komponenta v našem življenju. Z ljubeznijo lahko presežemo samega sebe, se povežemo z drugo osebo in omogočimo, da se drugi povezujejo z nami. Tudi ta definicija je premalo uporabna!
Kadar govorimo o hesed – ljubezni, se ne smemo omejiti le partnersko, romantično ljubezen. V mislih moramo imeti svoje sorodnike, prijatelje, sodelavce, bližnje in popolnoma nepoznane ljudi, ki jih srečamo ali o katerih samo slišimo. Hesed je ljubezen do sočloveka in do človeštva ter do stvarstva kot celote. Tako kot to ljubezen izkazuje kreator, tako jo moramo izkazovati mi. Hesed je tudi milost – kreatorjeva kakovost, ki je najbolj razširjena čez vse stvarstvo. Milost bi lahko definirali kot inštrument, s katerim se doseže spoznanje, da je kreator dobrohoten! Definicijo smo sedaj nekako razširili, a še vedno nismo dovolj natančni.
Hesed je tudi spoštovanje. Izpolnjevanje dogovora in norm med ljudmi, poštenost, korektnost! Zvestoba, predanost – vse to je hesed/ljubezen! Hesed pomeni brezpogojno dajanje od sebe, brezpogojno delitev materialnega, čustvenega, intelektualnega in spiritualnega. Gre tako za dajanje kot sprejemanje ljubezni!
Hesed - dobrohotnost bomo pravilno razumeli, če se postavimo kar v svojo vlogo, v vlogo kreature, ki hoče, da ji je dobro. Pri kabali se to izkaže kot bistveno: svet je dober, ker mi hočemo, da je dober. Dobrote pa je neomejeno na razpolago, vse je odvisno od nas. Ljubezen - hesed je naše dojemanje stvarstva kot neomejene možnosti za dobro in seveda naše aktivno udejstvovanje v stvarstvu!
KAJ JE V RESNICI HESED
Samo kabala razume temelje brezmejne, ekspanzivne ljubezni, ki omogoča trajni užitek. Če hočemo naša življenja zapolniti s hesed, moramo natančno vedeti, kakšna je spiritualna struktura realnosti, kakšni so spiritualni zakoni. Hesed je seveda čustvena komponenta stvarstva, ki pa jo moramo razumeti intelektualno, da je ne zamenjamo z drugimi čustvi, ki so morda navzven plemenita, v resnici pa premalo široka, da bi jih enačili s kreatorjevim hesedom. Kabalistova naloga je postati kreator; to stori tako, da prevzame kreatorjeve lastnosti. Kreatorjeva temeljna lastnost je hesed - neomejena, brezpogojna dobrohotnost. Poglejmo, kako je hesed opredeljen v Tori:
בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ׃ וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם׃
1Sprva je ustvaril elohim nebo in zemljo. 2In zemlja je bila kaos in praznina. In tema je nad obličjem oceana in elohimova sapa lebdi nad obličjem voda.
Začetna verza Tore sta nekakšen uvod v metaforično sedemdnevno zgodbo o nastanku sveta in človeka, v resnici pa gre za nastanek in razvoj želje po sprejemanju užitka. V kabali ta verza predstavljata naš intelekt oz. idejo, ki je predhodnica popolne stvaritve, ki se zgodi sedmi dan te zgodbe. Verza ne sodita v "prvi dan" kreacije, v bistvu pa ustrezata vsakemu dnevu kreacije - vsakemu najmanjšemu delu stvarstva, saj predstavljata supra-dimenzionalen arhetip, ki odseva v vsakem delčku stvarstva.
V sefirotskem smislu tu srečamo sefirot zgornje triade: keter (elohim), hohma (nebo), bina (zemlja). Nebo predstavlja upor, s katerim kreator polarizira stvarstvo, da lahko nastane želja po sprejemanju - zemlja. V tej fazi se srečamo le z idejo o nastanku želje po sprejemanju. Ta želja se mora še razviti. Pomembno pa je, da model upora (nebo) in želje (zemlje) bdi nad vsemi stopnjami, ki vodijo v popolni razvoj želje po sprejemanju užitka. Najprej je potrebno razumeti osnove drevesa življenja, kjer govorim o stopnjah diferenciacije.
וַיֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים יְהִ֣י אֹ֑ור וַֽיְהִי־אֹֽור׃ וַיַּ֧רְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָאֹ֖ור כִּי־טֹ֑וב וַיַּבְדֵּ֣ל אֱלֹהִ֔ים בֵּ֥ין הָאֹ֖ור וּבֵ֥ין הַחֹֽשֶׁךְ׃ וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים ׀ לָאֹור֙ יֹ֔ום וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר יֹ֥ום אֶחָֽד׃
3In je povedal elohim: »Svetloba bo!« In bila je svetloba. 4In videl je elohim svetlobo, kar je dobro. In ločil je elohim med svetlobo in temo. 5In klical je elohim svetlobo dan in temo je klical noč. In bil je večer in bilo je jutro. Dan enega.
Sedemdnevna zgodba se v resnici začenja s pojavom svetlobe. Edino, kar je zares nastalo, je kreatura, malkut – ki je četrta stopnja razvoja sprejemanja s polarizacijo na dajanje in sprejemanje. Vse predhodne razvojne stopnje so vključene v malkutu. Malkut ustreza sedmemu dnevu kreacije, ko je ustvarjalni model zaključen. Šest dni pred tem pa ustreza tretji stopnji diferenciacije, ZA-tiferet, ki jo mi iz malkuta razumemo kot dajanje. Malkut pa smo seveda mi, sprejemanje.
SVETLOBA BO
Sedemdnevna zgodba, tako kot celotna Tora, govori o spiritualnosti in ne o nastajanju fizičnega sveta. Spiritualnost pa pozna samo lastnosti dajanja in sprejemanja. Čeprav imamo naštevanje dni in tako občutek dimenzionalnosti, pa je na najvišjih nivojih sporočilo potrebno razumeti supra-dimenzionalno. Namreč; vse se zgodi hkrati, prvi in sedmi dan, ter vse, kar je vmes, nastane istočasno; kot rečeno opravka imamo le z lastnostnima dajanja in sprejemanja, ki morata skozi proces diferenciacije.
V sedemdnevni zgodbi prepoznamo, da kreator ustvarja po vzorcu: »in elohim je povedal«. Ta vzorec se pojavi prvič pri nastanku svetlobe. Pred tem »je ustvaril nebo in zemljo«, ne da bi prej kaj »povedal«. Ustvarjena zemlja pa je postavljena v kontekst kaosa, praznine in teme. Svetloba pride v stvarstvo, takoj ko kreator pove, naj pride. Govorjenje je seveda tista minimalna fizično oprijemljiva dejavnost, ki sproži, da se ideja v stanju potenciala (ustvaril je nebo in zemljo) razvije v realizirano idejo (ustvaril je človeka).
Svetloba je seveda hesed. Sedaj lahko razumemo, da je hesed aktivna ljubezen, aktivno izobilje, v primerjavi s pasivnim potencialom (elohim), ki ga srečamo v povezavi z zgornjo triado, ki predstavlja ničto (keter), prvo (hokma) in drugo (bina) stopnjo diferenciacije. Elohim torej pred-obstaja, svetloba pa je elohimov odnos z nami, s kreaturo. Kreatorjev obstoj brez njegove interakcije z nami bi bil brezpredmeten.
JEŠ MIN AIN
Poudarjeno je, da je »elohim ločil med svetlobo in temo«. Ni mišljeno razlikovanje med dobrim in slabim, ampak med pasivnim potencialom (elohim) in aktivno realizacijo ljubezni (svetloba). Tu je bistvo sporočila za nas učence kabale, ki hočemo postati kot kreator. Ni dovolj, da smo v srcu dobri! Moramo biti polno aktivni, dajati maksimalno vse od sebe. To je hesed, ne pa samo ljubeče želje brez konkretne realizacije! Ko smo že pri praktičnih navodilih: hesed je nastal brezpogojno, kar pomeni, da bomo mi lahko prevzeli lastnosti hesed, če se bomo obnašali temu primerno. Znebiti se moramo občutka upravičenosti do česarkoli v življenju, saj se s sklicevanjem na neke obveznosti drugih in življenja do nas oddaljujemo od brezpogojne ljubezni - hesed. To nikakor ne pomeni, da ne smemo imeti pričakovanj; ravno obratno, moramo imeti pričakovanja, cilje, ambicije - le občutka upravičenosti se moramo znebiti.
Tema in svetloba v paru tudi pomeni, da je svetloba nastala iz teme. Svetloba je nastala iz ničesar; nekaj (ješ) iz (min) nič (ain). Gre seveda za znameniti filozofski termin: creatio ex-nihilo; nastanek iz niča. Tako v filozofiji kot v kabali pomeni, da ni nekega prejšnjega vzroka, zaradi katerega bi nastala svetloba, hesed.
V kabali je pomen teme, ki se pojavlja v paru s svetlobo, nemotiviranost svetlobe, brezpogojnost. V razumljivem jeziku to pomeni brezpogojnost, absolutno nesebičnost, ki pa jo je zelo težko doseči oz. je ni mogoče doseči brez kabale. Torej; ni pomembno, le da nastane svetloba, ampak da je ob njej tudi tema, kar predstavlja brezpogojnost. To je potrebno dobro razumeti! Zaključek kreacije je malkut, ki izbira, kaj in koliko bo vzel. Vse, kar je zunaj malkuta, je svetloba, ki nima povsem nikakršnega motiva. Poleg tega, da je neomejeno na voljo, je tudi brezpogojno na voljo, sama ne postavlja nikakršnih pogojev. "Nastanek iz niča" torej pomeni odsotnost vzroka, pogoja za obstoj svetlobe.
VEČER IN JUTRO
Ko ločimo potencial od realizacije, temo od svetlobe, dobimo večer in jutro, kar srečamo potem v vseh šestih dneh kreacije. To seveda pomeni, da imamo vedno potencial, ki mu sledi realizacija. Sedmi dan nimamo večera in jutra, saj smo z nastankom malkuta dosegli suvereno, samostojno kreaturo, ki lahko sprejme ali pa ne sprejme svetlobo – hesed, ki neomejeno izvira od kreatora oz. iz niča.
Seveda pa prisotnost "večera" pomeni odsotnost motivacije, brezpogojnost, kar je temeljna lastnost svetlobe oz. kreatorja. Sedmi dan, ki je malkut, sprejemnik svetlobe, pa seveda je motiviran s sprejemanjem.
DAN ENEGA
Prvi dan kreacije je v prevodih običajno označen kot »prvi dan«. To je napaka, saj je zelo očitno, da ne gre za vrstilni števnik »prvi«, ampak za glavni števnik »ena«. Od drugega dne dalje pa imamo vrstilne števnike: »dan drugi«, »dan tretji«… Ena je lahko števnik, lahko pa tudi samostalnik v smislu »enosti, celote«. Ena, enost v kabali pomeni kreator; vse, kar je, in vse, kar je povezano v enost in kar deluje kot eno. To je ta začetni vložek hesed, ki je enoten in neomejen.
V kabali pravimo, da je vse nastalo iz svetlobe, da se je svetloba polarizirala v sprejemanje in dajanje. To se lepo vidi tudi z grafičnim zapisom za besedo dan /jom/ יום. Jod י predstavlja izvor svetlobe, mem ם je zaključena, zaprta kreatura, ki je je s svetlobo povezana preko vav ו, kateri ima gematrijo šest in predstavlja šest dni oz. šest sefirot, ki tvorijo ZA-tiferet, tretjo stopnjo diferenciacije.
Dan /jom/ יום tudi zelo lepo kaže na ekspanzivnost, ki je temeljna lastnost hesed. In tu je najpomembnejše; najbolj ekspanziven je sprejemnik-malkut. Če hočemo doseči lastnost kreatorja, moramo najprej razširiti svoje sprejemanje, sledila bo sprememba namena sprejemanja. Mem ם je ekspanziven, je pa tudi omejen v primerjavi z vavom ו in jodom י. Če se preobrazi, lahko ekspanzivni mem postane tudi neomejen.
Hesed je torej prva od šestih sefirot, ki tvorijo ZA-tiferet, tretjo stopnjo diferenciacije. Vse se razvije iz hesed!
ABRAHAM
Da hesed predstavlja ekspanzivnost, se kaže tudi z biblijskim likom Abrahama, ki pooseblja lastnosti heseda. Abraham je ambiciozen, njegova želja po znanju je izredno potentna, zato toliko potuje. Šele ko razumemo Abrahama, bomo lahko razumeli, katere so temelje lastnosti heseda. Šele takrat bomo lahko sebe sinhronizirali z zakonitostmi spiritualne svetlobe.
Kadar razvijemo svoje potenciale, kadar smo ekspanzivni, smo skladni z naravno-spiritualnimi zakoni. Vsak od nas ima v sebi željo-potenciale po sprejemanju, razviti pa mora tudi potencial po dajanju. Ekspanzivnost obeh potencialov je nujna razvojna stopnja posameznika in kolektiva.
Posebnost:
וְאִ֣ישׁ אֲשֶׁר־יִקַּ֣ח אֶת־אֲחֹתֹ֡ו בַּת־אָבִ֣יו אֹ֣ו בַת־אִ֠מֹּו וְרָאָ֨ה אֶת־עֶרְוָתָ֜הּ וְהִֽיא־תִרְאֶ֤ה אֶת־עֶרְוָתֹו֙ חֶ֣סֶד ה֔וּא וְנִ֨כְרְת֔וּ לְעֵינֵ֖י בְּנֵ֣י
עַמָּ֑ם עֶרְוַ֧ת אֲחֹתֹ֛ו גִּלָּ֖ה עֲוֹנֹ֥ו יִשָּֽׂא׃
Lv 20:17 Če kdo vzame svojo sestro, hčer svojega očeta ali hčer svoje matere, pa vidi njeno nagoto in ona njegovo, je to sramota; pred očmi sinov svojega ljudstva naj bosta iztrebljena; odgrnil je nagoto svoje sestre, zadene ga krivda.
V tem primeru se hesed prevede sramota ali gnusoba, očitek...
Spomnimo se, da se štetje omerja začne drugi dan pesaha. Prvi dan pesaha smo rešeni iz Egipta, naš keli se napolni s svetlobo, potem pa ta svetloba izgine in jo moramo prislužiti nazaj. Prvih šest dni omerja, do zaključka pesaha, ki traja sedem dni, je lahko precej enostano preživeti, če zares neomejeno dajemo ljubezen. Tako praktično ne čutimo, da se je svetloba umaknila. Navadno začutimo umik šele šesti dan omerja, ko potem iz heseda drastično preklopimo v gevuro.
HESED V HESEDU היום יום אחד לעומר DANES JE DAN ENA OMERJA
16. nisan
Ljubezen v ljubezni je tema, s katero se bomo ukvarjali prvi dan omerja. Vsakdo od nas ima v sebi velik potencial ljubezni. Vprašanje pa je, ali ga znamo uresničiti in izraziti in ali sploh razumemo, kaj je hesed. Če preberemo besedilo prvega dne kreacije, bomo videli, da je govora o svetlobi – to je drugo ime za ljubezen. Prav je, da se tega zavedamo in da vsakič razširimo svoje pojmovanje ljubezni. Ljubezen mora biti udejanjena skozi tisto, kar sočlovek potrebuje, ne sme ostati pri besedah in filozofskem idealu!
Je moja ljubezen do drugih dovolj intenzivna, bi lahko dal še več? Znam dajati? Sem škrt, preračunljiv? Ali razumem, da dajanje ni samo materialno, ampak da mora biti tudi čustveno, intelektualno? Sem morda preveč radodaren na enih področjih in s tem zakrivam nezmožnost dajanja na drugih področjih? Si upam tvegati pri dajanju?
Ali razumem, da je spiritualno dajanje ljubezni enostavno to, da sem, kar sem, in da razvijam svoje potenciale ter tako omogočam, da se svetloba-ljubezen širi v kolektivu?
Ali vem, kje je nevarnost »biti to, kar sem«? Razumem, da »biti to, kar sem« pomeni biti to, kar lahko najboljše sem?
Se zavedam, da samo spiritualno dajanje ni zadosti, da spiritualnost sama od sebe ne obstaja? Ali vem, da se spiritualno dajanje manifestira skozi intelektualno, čustveno in materialno dajanje? Ali naredim še kaj več od načelne pripravljenosti dajati od sebe? Ali se zavedam, da ljubezen zahteva akcijo, moje udejstvovanje?
Razumem, da je hesed ekspanziven in iniciativen? Znam biti iniciativen v ekspanzivnosti, konstanto proaktiven pri širjenju ljubezni?
Ali vem, da brezpogojna ljubezen pomeni, da jaz svojega dajanja ne pogojujem s sprejemanjem ničesar v zameno, znam to predstaviti v okviru kabalistične teorije? Se zavedam, da je nesebičnost zelo težko doseči?
Ali drugemu dam samo toliko, kot si zasluži, ali pa ekspanzivnost pojmujem neomejeno, tako kot je hesed?
Koliko dam skupnosti, lokalni, državni, mednarodni? Ali mi je jasno, da hesed ne pomeni le ljubečega odnosa do mojih najbližjih in izbrancev, ampak da mora biti razširjen na vse človeštvo in celotno stvarstvo?
Ali dopustim, da ljudje pridejo v moje življenje? Ali si jaz upam v življenja drugih? Koliko me moj strah pred zavrnitvijo in spomin na bolečino prejšnjih izkušenj omejuje, da dovolim ljudem priti blizu? Koliko strahu mi povzročajo moji neuspehi iz preteklosti, kako omejujejo mojo iniciativo in ekspanzivnost?
Kaj je tisto, kar najtežje dam od sebe? Čustva, intelekt-ideje, denar in druge materialne dobrine? Sem zmožen komunicirati svoja čustva? Se bojim izpovedati ljubezen zaradi bojazni, da bi bil napačno razumljen?
Ali zmorem ponudi, kar pač imam: čas, denar, izkušnje, razumevanje, nasvet, pogovor popolnemu tujcu? Ali je moje dajanje ljubezni omejeno le na ljudi, ki jih poznam ali so mi blizu? Se zavedam pomena heseda (ljubezni), kadar komuniciram z ljudmi? Zmorem v vsakodnevnih situacijah dajati ljubezen od sebe?
Naloga tega dne: Poveži se z vsebino prvega dne kreacije in se zavedaj, da je svetloba-ljubezen v vsem stvarstvu. Tvoja naloga je, da jo deliš dalje! Poskušaj do oseb, ki jih imaš rad, do tistih, ki so okoli tebe, ali do naključnih izraziti ljubezen na način, kot to še nisi storil.
Najtežje pri hesedu v hesedu je naše delovanje do sočloveka, ki ne sme biti »na prvo žogo«, po drugi strani pa mora naš bližnji v relativno kratkem času sam prepoznati, da je bilo naše dejanje polno heseda, nesebične ljubezni.
GEVURA V HESEDU
היום שני ימים לעומר DANES STA DVA DNEVA OMERJA 17. nisan
Moč v ljubezni je tema drugega dne omerja. Gevura sicer pomeni moč, a jo v sefirotskem smislu razumemo tudi kot razsodnost, sodbo, disciplino, omejitev. Gevura je nasprotna hesedu, vendar mi danes obravnavamo samo en delček, en aspekt heseda, ki je prepleten z ostalimi sefirot, tako kot so vse ostale sefirot prepletene med sabo. Prepletenost je dejstvo, saj je svetloba vseprisotna, sestavljena pa iz desetih sefirot. Če imamo težave z uporabo gevure v hesedu, imamo težave s celotnim hesedom. Konkretno to lahko pomeni, da naš hesed, naša ljubezen ne bo obrodila sadov, ker ne bomo znali poseči po vrlinah discipline, ki jih zahteva sama ljubezen. Ne iščemo nasprotja ljubezni, ampak v ljubezen uvajamo disciplino, strukturo, razsodnost!
Gevuro v hesedu bi še najbolje opisali, če jo primerjamo z disciplino oziroma strogostjo, ki jo starši zahtevajo od otrok, katere sicer brezpogojno ljubijo. In ravno zaradi te brezpogojne, odgovorne ljubezni starši od otroka zahtevajo discipliniranost. Povedano strokovno v jeziku kabale: ljubezen (hesed) mora imeti neko strukturo, neko omejitev (gevura), če naj bo učinkovita. Disciplina, ki jo starši zahtevajo od otroka, je za otrokovo dobro, gre za otrokov interes.
Če pa ta primer med otrokom in starši prenesemo na partnerski odnos med dvema odraslima osebama, potem je omejitev, disciplina, struktura našega dajanja ljubezni tisto oziroma toliko, kot je druga oseba pripravljena sprejeti. Pri otroku smo mi vedeli, kaj je dobro zanj, pri odrasli osebi pa moramo ravno tako ugotoviti, koliko ljubezni in v kakšni obliki moramo dati ljubljeni osebi. To je približno tako, kot če rastlino zalivamo s preveč vode ali premalo vode! Vsaka rastlina rabi drugačno količino vode!
Nasplošno se moramo tudi spraševati, ali je naše razdajanje pošteno! Ali nas druga oseba izkorišča oziroma ali dobiva nezasluženo? Ali se izpolnjujejo strukture, pravila, norme?
Bistvo heseda, bisto ljubezni je, da se razporedi med vse nas, vsakdo jo mora prejeti. Vendar obstajajo določene strukture, pravila, disciplina, omejitve, ki služijo kot kanal, po katerih se pretaka ljubezen. V kaosu se ljubezen porazgubi! Drugi osebi ne smemo dovoliti vsega, tudi če nas samih določene stvari ne motijo, ker smo vsi del kolektiva, ki ima določene norme; te na nas vplivajo zavedno ali nezavedno. Strogost in disciplina v ljubezni sta potrebni tudi med odraslimi, ne samo z otroki!
Ne pretiravajte pri disciplini! Pomembno je vedeti, da ljubezen potrebuje kanal, strukturo – to pa se vzdržuje z disciplino, omejitvijo. Bistvo vsega pa je, da v strukturi prepoznamo splošne in posebne potrebe ljubljene osebe.
Naš hesed mora biti omejen s potrebo drugega, tako dobi moč! Paziti moramo, da z dajanjem ljubezni nismo sebični – nevarnost obstaja, da z navideznim dajanjem drugemu samo razširimo svoje potrebe, včasih strahove, pomanjkanje samozavesti itd.! Ves čas moramo uporabljati moč razsodbe in paziti, da delujemo v najboljšem interesu drugega, brez kakršnega koli zahtevka zase.
Naloga za današnji dan: Izkaži ljubezen-hesed sočloveku po njegovih pogojih – tako kot starši v bistvu disciplinirajo sebe, ko zahtevajo disciplino od otroka. Izkaži ljubezen do popolnega tujca! Pred tem razsodi, kaj so dejansko njegovi pogoji!
Zdrava ljubezen mora vključevati določeno stopnjo distance in spoštovanja samostojnosti ljubljene osebe! Vsiljivost je skregana z hesedom! Gevura, omejitev, ne pomeni, da kalkuliraš, kolikor ti lahko daš, ampak da kalkuliraš in spremljaš, koliko lahko in sme drugi sprejeti!
Hesed pomeni ekspanzivnost, za to pa je potrebna moč gevure, ki nadzira, da se v hesed ne vtihotapi naš ego! Gevura prepreči, da bi se razširil ego (interes zase), zato se lahko razširi hesed!
TIFERET V HESEDU
היום שלשה ימים לעומר DANES SO TRIJE DNEVI OMERJA 18. nisan
Tokrat obravnavamo lepoto v neomejeni dobrohotnosti. Tiferet pomeni lepota. To osrednjo sefiro z drevesa življenja pa imenujemo tudi sočutje in harmonija. Govorimo o ekspanzivnosti na račun harmoničnosti – namreč; s harmonijo lahko povečamo ljubezen! S čim se lahko harmoniziramo? Z resnico! Ta pa se vedno nahaja za omejitvijo sveta, ki se nam slika z zaznavo preko petih čutov. Ekspanzivnost se prej ali slej ustavi ob naši čutni zaznavi! V tem omejenem svetu sebe razumemo kot omejeno bitje. Kako naj neomejeno dajemo, če smo sami omejeni? Naša omejenost je le iluzorna, neresnična! Prebiti se moramo do resnice, tako da se osvobodimo zasužnjenosti omejenega iluzornega sveta petih čutov! Sočutje je isto kot harmonija, saj so-čutimo tisto, česar sicer ne čutimo, ko smo omejeni na svet petih čutov. To je lepota!
Tiferet v hesedu pokaže, kako z lepoto povečati ljubezen in kako poskrbeti, da ta ostane brezpogojna!
Do sedaj smo spoznali hesed v hesedu in gevuro v hesedu. Dva nasprotna si elementa znotraj ekspanzivnosti. Če je bila gevura omejevanje ekspanzivnosti zaradi nekih objektivnih pravil, ki se zavedno ali nezavedno tičejo obeh ljudi, pa je tiferet združevanje gevure in heseda; dveh nasprotji. To združevanje v praksi poteka tako, da smo neomejeni hesed že uspeli omejiti z gevuro, se tega zavedamo, potem pa presežemo to omejitev in spet dajemo, navkljub omejitvi, ki smo jo morali postaviti. Tako pridemo do sočutja, empatije. Popustimo pod prepričanjem, kaj je prav, in spet dajemo nemotivirano, brezpogojno. Tudi tistim, ki so nas razočarali ali drugače povedano: tistim, ki živijo po drugačnih pravilih od naših. To seveda ne pomeni, da smo zabrisali mejo korektnosti, ki jo postavlja gevura v hesedu. Ne, natančno vemo, kje je meja – a dajemo preko tega. Vedeti moramo, da je hesed ekstremno dajanje, mi moramo ta ekstrem spoznati! Seveda bomo kasneje celotno sefiro hesed harmonizirali s sefiro gevuro kot celoto, sedaj pa je vendarle potrebno doseči neomejeno ekspanzivnost heseda! Potrebno je izkusiti ta ekstrem! Kabala temelji na naši zmožnosti združevanja ekstremov v harmonijo – samo tako lahko spiritualno napredujemo na višji nivo! Prva naloga je doseči ekstrem! To lahko počnemo z učenjem kabale ali pa s trpljenjem ob življenjskih situacijah!
Mogoče vas malo zmede, ko menjam besedi ljubezen in ekspanzivnost pri opisovanju heseda. Nikakor ne smemo ostati le pri ljubezni, ekspanzivnosti do bližnje osebe, ampak je potrebno razumeti, da ljubezen izkazujemo do celotnega kolektiva; s svojo vlogo v njem, na najrazličnejše načine. Služba, prijatelji, družbena aktivnost! Ljubiti je potrebno tisto, kar delamo – tako lahko dosežemo ekspanzivnost, denimo v poslovnem smislu! Seveda je potrebno delati tisto, kar ljubimo!
Biti sočuten ne pomeni, da v drugem iščeš sorodnosti, ki jih boš razumel, ker jih boš poznal, ampak da se potrudiš razumeti tisto, kar je lastno samo drugemu – to je sočutje, empatija, ki mora biti drugačna od simpatije oz. antipatije; ti dve sta praviloma projekciji naših situacij na drugega. Empatija pa je biti v koži nekoga drugega! Sedaj lahko razumemo, kako sočutje pomaga pri ekspanzivnosti! Ekspanzivnost – hesed temelji na odsotnosti interesa zase.
Sočutje in s tem lepoto v ljubezni lahko pokažemo, da zanemarimo svojo logiko ali celo zdravi razum oz. splošne norme. Včasih se nam bodo ljudje potožili o svojih problemih, za katere obstajajo zelo preproste rešitve. Tako preproste, da se nam zdi sploh čudno, da jih niso razrešili brez naše pomoči. Naprimer; nekdo ima veliko nepremičnin in stalno godrnja o dolgovih, ker mora odplačevati kredite. S prodajo ene same nepremičnine bi razrešil vse probleme. Kronično posojanje denarja takemu človeku je seveda nesmiselno, tudi poslušanje njegovega godrnjanja zna biti moreče, saj je rešitev tako preprosta, a on je ne vidi. Lepoto v ljubezni lahko dosežemo, da kdaj pa kdaj presežemo logiko in dopustimo, da ima drugi nek svoj prav, ki ga mi ne moremo takoj razumeti oz. smo zmožni preseči svoje dojemanje situacije!
Naloga za ta dan: Izkaži hesed-ljubečo prijaznost nekomu, ki te je že prizadel in si zato moral postaviti omejitve. Bodi do te osebe sočuten, svoji prizadetosti daj manjšo težo. Lepote ne moreš doseči, če si v vlogi žrtve!
Nič ni lepšega kot ljubezen, ki v sebi združuje nasprotja in tako doseže harmonijo. Pri sočutju v ljubezni moramo biti še toliko bolj odločni, da nočemo nikakršnega povračila ljubezni, dajemo povsem svobodno, brez pričakovanj po vzajemnosti! Vsakič ko se začnemo počutiti kot žrtev, je znak, da imamo v sebi neke zahtevke po upravičenosti.
V kabali velja zakon ekvivalence forme. Če hočemo, da nas preplavi kreatorjev hesed, ki nediskriminatorno daje vsakomur, ne glede na to, ali si posameznik to zasluži ali ne, moramo sami postati nediskriminatorni. Prvi korak je, da se odpovemo upravičenosti do določenih stvari. Najprej je seveda potrebno ugotoviti, do česa smo upravičeni v omejenem materialnem svetu, in se nato odpovedati tem upravičenostim! To seveda zveni nelogično, nesmiselno – ravno tako nesmiseln je ideal neomejene kreatorjeve dobrohotnosti, dokler ga ne izkusimo in se vanj prepričamo!
NETZAH V HESEDU
היום ארבעה ימים לעומר DANES SO ŠTIRJE DNEVI OMERJA 19. nisan
Ekspanzivnost, s katero smo prejšnje dni opisovali hesed, lahko navežemo tudi na prijaznostjo. To je karakterna lastnost, ki zahteva konstantnost, zato potrebujemo vztrajnost; netzah v hesedu – ki je današnja tema! Karakterna prijaznost in tudi prepričanje, da je svet (lahko) prijazen, je vrlina, ki se morda zdi najlažja pri širjenju heseda v svetu, v resnici pa jo je na svetu bistveno manj, kot bi je lahko bilo!
Ker je življenje dobrohotno oz. če ga hočemo takega, je prijaznost do sočloveka ključ do kreatorjeve neomejene ljubezni, ki si je vsi želimo in ki jo vsi potrebujemo! Spomnimo se, da je hesed proaktiven – ni dovolj, da verjamemo v pomen prijaznosti, moramo jo dejansko izkazovati. Nikakor, zares nikakor se nam ne sme zdeti kar samoumevno, da smo prijazni in da nas drugi doživljajo kot take. Naše pojmovanje ljubeznivosti je lahko drugačno od pričakovanj ljudi, ki jih srečujemo. Pretirana, naštudirana prijaznost je lahko sprejeta ofenzivno. Velikokrat želimo z masko prijaznosti opozoriti nase, na svoj ego, ne pa izkazati prijaznosti sočloveku po njegovih kriterijih!
Smo na sredini tedna, kjer korigiramo svoj hesed, katerega z eno besedo imenujemo ljubezen. Hesedovo ekspanzivnost se da zelo lepo prikazati z metaforo poslovne uspešnosti, ki jo dosežemo, kadar vemo, da smo mi v službi zaradi strank in ne da stranke prihajajo k nam zaradi nas. Velikokrat se res zgodi, da ravno mi v stranki sprožimo določeno potrebo, naprimer z oglaševanjem novega izdelka, potem pa ta potreba postane strankina samostojna potreba in mi moramo služiti tej potrebi, odmisliti moramo, da smo jo sprožili mi. Podobno je s spiritualno svetlobo, iz katere nastane malkut, ki se nato osamosvoji. Svetloba, ki je zunaj, pa je v celoti na razpolago malkutu. Sedaj lahko bolje razumemo »temo«, od katere je bila ločena »svetloba« v prvem dnevu kreacije. »Tema« pomeni, da svetloba, iz katere res vse izvira, neha biti vzrok. Tako kot dober poslovnež v določenem trenutku neha biti vzrok in se popolnoma posveti strankam, čeprav jih je on ustvaril, navadil na svoj produkt.
V tiferetu, ki smo ga obravnavali včeraj, je združenih šest sefirot, tako da tvorijo kar eno skupno sefiro ZA ali enostavno tiferet-ZA. Poudariti hočem pomen tifereta, lepote, harmonije, sočutja. Do tega smo prišli, ko smo uspeli združiti dva nasprotna pola: hesed in gevuro. Pridobljeni, sestavljeni tiferet, ki je spiritualni ideal, moramo »vleči« naprej, v naslednjo sefiro – netzah.
Sočutje vzamemo s seboj, ko gremo v netzah. Dosedanje tri sefire: hesed, gevura in tiferet so predstavljale osnovne kakovosti: ljubezen in omejitev ter sintezo obojega, netzah pa je prva od naslednjih treh sefirot, ki je bolj kvantitativna kot kvalitativna. Netzah pomeni zmaga, razumemo jo pa še kot: vztrajnost, pogum, odločnost, konstantnost. Netzah je rezultat naše potrpežljivosti, ko se v praksi srečujemo z ljubeznijo, ki gre skozi vzpone in padce. Neztah – zmaga je rezultat našega konstantnega prizadevanja za korekcijo in naše borbe skozi čas. V netzahu se v časovnih intervalih menjajo tako hesed, gevura kot tiferet in tako netzah iz kvantitativne lastnosti postane kakovost sama po sebi – vztrajnost. Do zmage se pride z vztrajnostjo, s potrpežljivostjo – s soočenjem vzponov in padcev.
Naloga za današnji dan: Moč, ki nam jo daje zmagoviti netzah, lahko uporabimo skozi čas, lahko pa tudi za povezavo vseh situacij v enem dnevu v velik, močan hesed. Predstavljaj si, da imaš toliko moči in vpliva, kot jih ima dirigent v orkestru – vse, kar se ti bo zgodilo danes, boš z ljubeznijo vkomponiral v eno zgodbo - skladbo, katero boš dirigiral ti! Zmagal boš!
Ne pozabi na pot v netzah v hesedu vzeti harmonijo, ki si jo dosegel v tiferetu v hesedu. Če ti harmonije ni uspelo doseči, ti bo sedaj netzah pomagal pri tej nalogi. Netzah, ki je na začetku kvantitativna lastnost, je odlično pomagalo, da dosežemo pravilno ekspanzivnost heseda, saj netzah zahteva, da razvijamo ljubezen na vseh področjih, tako lahko postane ljubezen brezpogojna in neomejena. Če ljubiš samo tistega, ki ti hočeš, to ni ljubezen, ampak to pomeni hoteti nekoga, kar je sprejemanje in ne dajanje!
Vse, kar počneš, počenjaj prijazno in stalno preverjaj, če te drugi doživljajo zares prijaznega! Najprej začuti drugega, potem pa izberi, kako mu boš izkazal hesed! Biti do vseh prijazen pomeni, da se do vsakega obnašaš tako, da bo to zanj prijazno in da bo med vama prišlo do ekspanzivnosti!
HOD V HESEDU היום חמשה ימים לעומר DANES JE PET DNI OMERJA 20. nisan
Današnja tema je sijaj v ljubezni. Hod pomeni sijaj, vsebinsko pa gre za naše spoznanje in priznanje kreatorjeve prisotnosti v celotnem stvarstvu. Iz tega sledi naša ponižnost in zahvalnost, kakor se tudi opisuje lastnost sefire hod. Prav je, da učinke štetja omerja razumemo tudi kot kolektivno prizadevanje številnih ljudi po celem svetu, ki si želijo postati boljši sprejemniki in oddajniki ljubezni in svetlobe nasploh. Ne gre samo za omer, kabalo, ampak za vsakršno prizadevanje po boljšem svetu! Ta hvaležnost mora priti iz srca, iz dejanskega spoznanja, kako nas kreator vodi k spremembam in da je naša vloga v tem procesu zelo pomembna. Kreator je sila, ki poenotlja vse stvarstvo, mi moramo biti njen aktiven del!
Sijaj je tista prava ponižnost, ki deluje v hesedu. Netzah nam je dal vzdržnost, konstantnost, hod pa na račun vztrajnosti spoznanje. Pa tudi obratno; zaradi spoznanja, ki nam ga daje hod, smo lahko vztrajali, kot nam je narekoval netzah. Ti dve sefirot sta si nasprotni in hkrati komplementarni! Ponižnost nikakor ni mišljena slabšalno, bolj je sorodna naši srčni vdanosti kreatorjevi brezmejni ljubezni, zaradi spoznanja njene veličine in vseprisotnosti. Tudi če se ob tej misli pojavlja dvom, je to dragoceno spoznanje!
Hesed je resnično sila, ki premika gore in povezuje prav vsak najmanjši delček celotnega stvarstva. Ko se tega zavemo, postanemo ponižni in zahvalni do te ekspanzivnosti. Takrat smo pripravljeni požreti svoj ponos, ki nas velikokrat omejuje od ljubezni. V hesed vključujemo svoja lastna spoznanja in spoznanja tistih, ki jim zaupamo! Spoznanje ni le zahvalnost za že doseženo, ampak predvsem ponižnost pred nalogami, ki nam jih hod pokaže! Tako kot smo včeraj ugotovili, da vsakdo potrebuje prijaznost po svojih merilih, tako je tudi z nami, ki potrebujemo ljubezen v različnih odtenkih.
Hvaležnost v ekspanziji postane kakovost, vodilna sila, ko ugotovimo, kako nas je ljubezen vodila v to, da smo postali boljši, korak za korakom.
Zaradi vztrajnosti v ljubezni, zaradi netzaha v hesedu, sem prišel do točke, ko se ti lahko zahvalim, da si bil takšen, kot si. Bolj ko se ti lahko zahvalim, bolj te lahko ljubim. V svoji ljubezni do tebe, ki ni bila vedno enostavna, prepoznam kreatorja, ki je vse skupaj postavil v kontekst prave, brezpogojne ljubezni. Ta hvaležnost prihaja iz mojega srca. Spoznam, da sem boljši; pripravljen sem odpustiti sebi in tebi.
Hod je tudi lastnost izpovedi, kesanja, spoznanja naših temnih strani. Hod v hesedu mi omogoča, da svojo ljubezen do ljubljene osebe in do vsega sveta krepim in nadaljujem, tudi če me je v preteklosti kaj prizadelo. Hod mi da sijaj, ker sem zmožen izpovedati svoje šibke točke v ljubezni. Izpovedujem jih stalno in tako stalno postajam boljši!
Na nek način je hod poplačilo za naš dosedanji trud v spiritualni korekciji. Ponižnost v hesedu od nas zahteva, da iz ljubezni odstranimo vsakršno aroganco, še posebej tisto, ki nam je zrasla na račun naših vrlin vztrajnosti v netzahu.
Naloga za današnji dan: hvaležen sem in ponižno vdan v ekspanzivnost dobrega, ki mi je omogočila, da postajam boljši. Želim si, da bi bilo v mojem življenju še več priložnosti za dajanje ljubezni. Še več ljubezni želim dati od sebe!
Kdor prosi, da bi rad dajal še več ljubezni, se mu želja gotovo izpolni! Ne moreš zasaditi lepše želje, kot je ta. Ostati moramo pri svojem cilju brezpogojne ekspanzivnosti; ponižnost je pri tem neizbežen del.
JESOD V HESEDU היום ששה ימים לעומר DANES JE ŠEST DNI OMERJA 21. nisan
Danes je praznični dan - sedmi dan pesaha, ko obeležujemo veliki čudež na Rdečem morju, ki ga je razprl kreator; tako je Hebrejcem omogočil pobegniti pred Egipčani, ki so jim sledili. To se je zgodilo sedmi dan pesaha zjutraj (ali šesti dan omerja zjutraj). Sedmi dan pesaha je tudi zadnji dan, ko jemo nekvašeni matzah in ko se izogibamo kvašenemu hametzu!
V kabali ta dogodek predstavlja osvoboditev od ega s pomočjo kreatorjeve intervencije. Kreator je posredoval že pred tem in tudi po tem bo, vendar pa razprtje morja pomeni sklepno dejanje, ko ni več poti nazaj. To se seveda sliši dobro, v resnici pa je povezano z intenzivno korekcijo, skozi katero moramo sedaj, ko pridemo v »puščavo«, kjer ni več egoističnega sprejemanja, za altruistično pa še nismo pripravljeni. Razprtje morja predstavlja slovo od ega, kateri se manifestira z dvomom, strahovi, frustracijami, pritoževanjem, obtoževanjem, jezo, kritiziranjem, cinizmom in stresom. Ego je omejen na logiko, katera je njegovo najbolj učinkovito orožje. Dogodek na Rdečem morju je preboj preko omejitev, s katerimi smo se zasužnjili v Egiptu in katerim se je tako zelo težko odpovedati.
Kakšna je povezava s šestim dnem omerja, ko obeležujemo jesod v hesedu? Jesod pomeni temelj. V vsebinskem smislu pa je to vez, obveza, obveznost, dogovor, pakt. Če pogledamo v sefirotski sistem, se v jesod stekajo vse sefirot, preden svetloba pride v naše življenje, v malkut. Jesod je tako zadnja ovira pred vstopom ljubezni v naša življenja. Razprtje Rdečega morja je razprtje jesoda. Ni naključje, da se ta dogodek zgodi ravno v tednu, ko korigiramo hesed. Ljubezen, ekspanzivnost je temelj našega stvarstva; vse oblikujemo iz njega! Čudež na morju pomeni odločilen korak za ekspanzijo naše duše!
Iz srednjega trikotnika sefirot (hesed-gevura-tiferet) smo v netzah »potegnili« sočutje. Tako je naš hesed, naša dobrohotnost, naša ljubezniva prijaznost ostala harmonična in sočutna. Netzah in hod, ki smo ga obravnavali včeraj, delujeta skupaj in ju je praktično nemogoče ločiti. Naš hesed je tako postal vzdržljiv, konstanten in hkrati hvaležen kreatorju za spoznanje, da je svet prežet z ljubeznijo. V tem svetu pa jaz igram pomembno vlogo. Razumevanje kreatovega načrta – spoznanje, kako je vse ena sama ljubezen, vzbudi v meni ponižnost, s katero služim kreatorju.
Tako kot je kreator na Rdečem morju odprl prehod skozi vodo in rešil dušo pred egom, tako mogočno se jaz odzivam s svojo ljubeznijo do ljudi, ki so mi blizu, in do človeštva ter stvarstva nasploh. Jesod, ki ga aktiviram v hesedu, je vez, obveza – kanal po katerem ljubezen pritekala do mojih dragih. Gre za pakt, ki ga sklenem s svojimi ljubimi, pa tudi s sabo in s celim svetom.
Z ljubljeno osebo želim skleniti trajni pakt, ki bo obveznost za oba in nama bo v časih, ko se ne bova v vsem strinjala in najbolje razumela, pomagal prebroditi nesoglasja in omogočal pretok ljubezni.
Jesod v hesedu – zadnja sefira pred polno manifestacijo ljubezni - vključuje vse čudovite odtenke nesebične ljubezni, ki čaka, da predre skozi pregrado ega, ki se je postavila med mano in ostalimi. Jesod je stabilnost, brez katere ni ekspanzivnosti!
Naloga za današnji dan: z ljudmi, ki jim želim izkazovati ljubezen, moram skleniti vez. Moram imeti skupne projekte, ki bodo bogatili tako mene kot njih. Ta vez mora biti trdna in odgovorna, da bo zdržala ego, ki jo hoče prekiniti. Te povezave so temelj, da lahko posredujem svojo nesebično ljubezen. Ker nočem, da je moja ljubezen muha enodnevnica, bom zaradi ljubezni sklenil vez.
Kadar z ljubljenim ne moremo vzpostaviti vezi, pakta, dogovora – je to znak, da moja ljubezen zahteva še več korekcije!
Sklepanje vezi s svojimi bližnjimi, s svojim družbenim in naravnim okoljem je ključno dejanje, ko si prizadevamo po ekspanzivnosti. Ekspanzivnost na vsakem področju se lahko zgodi, šele ko je popolnoma nediskriminatorna. Trmasto vztrajanje pri »upravičenostih« pa je glavna klipot pred brezpogojnostjo.
MALKUT V HESEDU היום שבעה ימיםשהם שבוע אחד לעומר DANES JE SEDEM DNI,KAR JE EN TEDEN OMERJA 22. nisan
Bodimo pozorni na spremembo v samem štetju. Dopolnili smo en teden, česar se moramo jasno zavedati, ko glasno štejemo omer. Sedem dni predstavlja sedemstopenjski proces nastajanja stvaritev v našem svetu, tako kot je zapisano v Tori. Vsak najmanjši delček našega stvarstva gre čez spiritualne stopnje in se v popolnosti manifestira v sefiri malkut, ki pomeni kraljestvo. V vsebinskem smisli je to suverenost, samostojnost, spoštljivost.
Spomnimo se, da je kreator sedmi dan počival. Za nas to pomeni, da moramo s suverenostjo v ljubezni čutiti mir, kraljevsko blagostanje. Malkut je zadnja etapa razvoja – najpomembnejša, saj predstavlja zaključek kreacije, ki je sedaj pripravljena na sprejemanje!
Suverenost v ljubezni je ravno toliko pomemben del ljubezni, kot vse ostale sefirot, ki se prepletajo v hesedu. Ljubezen, dobrohotnost, radodarnost ne morejo pravilno funkcionirati, če ni suverenosti, spoštljivosti tako na strani tistega, ki sprejema, kot tudi na strani tistega, ki daje. Z ljubeznijo je prepleten ves svet; vsakdo od nas pa ima v malkutu suvereno mesto, kjer je tudi zanj namenjena ljubezen, s katero bo razvijal svoje potenciale in tako tvoril skupni malkut. Malkut v hesedu pomeni odločanje v ljubezni. Pomeni tudi odraslo, zrelo ljubezen, ki je vzor tudi ostalim!
V malkutu moram zbrati toliko suverenosti, da stalno nadzorujem, ali me ljubezen, ki jo dajem, in ki jo sprejemam, bogati ali me izčrpava. Mene in osebo, katero ljubim! Ali zmorem svojo ljubezen uskladiti z ljubeznijo, ki jo ima kreator do celotne kreature? Hesed je ekspanzivnost duše in ne povečevanje ega – tega se moramo zavedati, ko pridemo do malkuta.
Ali vidim svojo ljubezen skladno z univerzalnim zakonom ljubezni in privlačnosti? Tako kot gravitacija vlada v zunanjem svetu, tako mora ljubezen vladati v mojem notranjem svetu – jaz pa ji moram to vladavino suvereno podeliti! Ne smem biti suženj ljubezni!
Naloga za današnji dan: ugotoviti moram, če je in kje je moja vloga v kolektivu takšna, da z ljubeznijo, ki jo dajem in katero sprejemam, vplivam na celoten kolektiv. Prepričati se moram, da mi ljubezen zagotavlja najti moje mesto v kolektivu. Ljubezen me mora bogatiti kot osebo – mene in tistega, kateremu dajem svojo ljubezen! Ali mi ljubezen služi v mojih prizadevanjih za dosego načrtov?
Malkut, kraljestvo pomeni vladavino, vpliv – biti vzrok, biti dejaven, aktiven! Ne pozabite, kaj je čisti hesed! Ljubezen, milost brez meja! Hesed joče bolj za storilcem, kriminalcem kot za žrtvijo. Hesed zadetek na loteriji podeli v dobrodelne namene, tudi na škodo svojega lastnega interesa!